老庄的民本思想，本文主要内容关键词为：民本论文,老庄论文,思想论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
民本思想萌芽于殷周，至春秋战国渐成一股思潮，历经整个封建社会而不衰。在西学东渐的历史转折时期，它又成为中国人接受近代民主思想的内部基因。民本思想于是成为中国古代政治思想的最强者，在思想史上占据重要地位。
论及民本思想，学术界每引述《尚书》、《左传》、《国语》和儒家经典来说明，又因孟荀等儒家大师倡民本尤力，所以，常把民本思想的佳冠奉送给儒家。而笔者认为，《老子》、《庄子》以道家独特的思维方式表达的民本思想，足以与儒家民本思想媲美。
所谓民本思想，就是认识到被统治的庶人是立国兴邦的根本所在。《尚书》中就有“民惟邦本，本固邦宁”的说法〔1〕。 儒家学派中孔孟荀在这方面都做出了重大贡献。而对这一思想表述得较为完整的要算汉代的贾谊。他说：“闻之于政也，民无不为本也。国以为本，君以为本，吏以为本。故国以民为安危，君以民为威侮，吏以民为贵贱。此之谓民无不为本也。”〔2〕“故夫民者，至贱而不可简也； 至愚而不可欺也。故自古至于今，与民为分者，有迟有速，而民必胜之。”〔3 〕国家安危，君主荣辱，官吏贵贱，最终起决定性作用的都是人民群众，与民众做对的统治者迟早会垮台。既然民是政治之本，统治者理应爱民利民，不可暴政虐民。而统治者爱民利民的实质是使民和畏民，“保民而王”以巩固统治。对这个问题，儒家的认识很清醒，老庄的认识与儒家基本相同。
一、贵以贱为本
《老子·二十五章》说：“故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。”王是域中四大之一，可见其地位至高至贵，非万民所能比。不过，王的高贵并不是悬空的，要以下民作为基本，高与下、贵与贱是一种相反相成的关系。《老子·三十九章》说：“贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？”这句话包含民为君本的意思。后来王夫之也讲过这个道理：“高以下为基，鸿以纤为积，君以民为依，理以事为丽。”〔4 〕民是君的依托和基石，在现实政治关系中，君居于雄、刚、强、先的方面，民居于雌、柔、弱、后的方面。但这种关系不是一成不变的，“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”〔5〕君居于高贵地位，就要有自知之明， 懂得柔弱胜刚强的道理，不可再恃雄、刚、强、先的哲学。君主盲目自贵自高，是取败之道。《老子·三十九章》说：“侯王无已高贵，将恐蹶。”〔6〕魏源注释说：“侯王不知致一之道，与庶人等， 故不免以贵自高。高者也蹶，下其基也。……致一之理，庶人非贱，侯王非贵。……夫贵高与贱下相反，而一之者何哉？盖所谓侯王者，亦人见之为侯王耳，若推其极致，则积众贱而成贵，分数之初，无贵之可言；积众下而成高，分数之初，无高之可言。”〔7〕君主明白了这番道理， 应以谦虚的态度对待下民，自称孤独无助和才德不好，争取民众的拥护和辅助。老子语重心长，反复劝说：
知其雄，守其雌，为天下谿；……知其白，守其黑， 为天下式；……知其荣，守其辱，为天下谷。〔8〕
是以圣人终为不大，故能成其大。〔9〕
人之所恶，惟孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。〔10〕
老子很重视损益之道，劝统治者损上益下，损有余补不足，以争取民众。被儒家奉为五经之首的《周易》也说：“益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。”〔11〕减损上方，增益下方，使人民无穷地快乐；由上而下，使人民受益，其道也大放光明。益卦阐释损己益人的原则。损己益人，急公好义，必然使人喜悦，赢得赞美。而且施就是受，诚心诚意助益他人，必然得到诚心诚意的回报，获得信任与支持，就可以团结力量，集中意志，成就大事。《老子》与《周易》的损益之道是相通的。
老子指出，统治者不必荣辱若惊。他们之所以留下大的灾患，就是因为只顾自身，如果不顾自身，会有什么灾患？因此，能重视用尽自身的力量以为天下人的人，才可以把天下交付他；喜欢用尽自身的力量以为天下人的人，才可以把天下委托他〔12〕。
《庄子》继承了老子的民本思想，并有提倡民主的倾向。《庄子·在宥》说：“贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；……故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋。……恃于民而不轻，因于物而不去。”〔13〕这里指出，民虽然地位卑微，但圣人（统治者）不能不随顺他们，圣人应当依靠百姓而不轻视他们。《庄子》认为，圣人应遵循“道法自然”的准则，一切因顺自然，最好任人民自为、自化、自富、自朴。如果不得已而治天下，应当用尽自身的力量为天下人服务，“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故‘贵以身为天下，则可以天下；爱以身为天下，则可以寄天下’”。
《庄子》还根据“天道无亲”的原则，进一步提出在自然面前人人平等的激进思想。《人间世》说：“与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子。”这里的“天”指自然，不是天神。“天子”与“己”同出于自然，都是“天之所子”。“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。”〔14〕因此便没有贵贱的差别，这样从根本上否定了君主有超越他人之上的特权。君主应具有势而不骄的品质，“势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。”〔15〕他应“其于人也，忠信尽治而无求焉。乐与政为政，乐与治为治。不以人之卑自高也，不以遭时自利也。”〔16〕他应抛弃天下为私有的念头，抑己从众，抱一种广博的胸怀，忍天下之大辱，自居下流，勇当愚人，为天下人做好事。《庄子·应帝王》说：“老聃曰：‘明王之治，功盖天下而似不自已，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游于无有者也’”。
二、四方之民莫不俱至，此之谓圣治
老庄认为，“贵以贱为本，高以下为基”，因而，君主应“爱民治国”、“以正治国”，换取四方之民的诚心归服。
《老子·六十六章》说：“是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也，天下皆乐推而弗厌也。”统治者首先把百姓的意见和利益摆在前头，让人民不感到他的统治是一种压迫和伤害，人民才喜欢推戴而不厌弃他。老子又提出统治者应掌握的三个法宝：慈、俭、不敢为天下先。《老子·六十七章》说：“我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先；死矣。夫慈，以战则胜，以守则固；天将救之，以慈卫之。”慈爱是三宝之首，是统治者战胜守固的第一法宝。只有以慈爱之心善待民，以俭朴为生活原则，以谦虚退让为处事态度，才能成为万民的君长。有趣的是，老子提出圣人的“三宝”，孔子也提出君子的“三达德”。《论语·宪问》记载，孔子说：“君子道有三，……仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”《中庸》说：“知、仁、勇三者，天下之达德也。”儒家认为，智、仁、勇三者相互联系，以仁为本，智是知仁，勇是行仁。仁的基本含义是爱人。道家的慈爱与儒家的仁爱虽不尽相同，但在爱人这一原则上是完全一致的，其目的也是一致的，就是巩固统治。老子的“三宝”是为了“成器长”，孔子也说：“古之为政，爱人为大。不能爱人，不能有其身。不能有其身，不能安土。不能安土，不能乐天。不能乐天，不能成其身。”〔17〕也就是说，统治者不能爱人，自身难保。
《庄子》认为，取得君位的方式不应是争或盗，而应通过修行道德而来。“君原于德而成于天，故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。”〔18〕所谓“天德”，就是“万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”〔19〕“物顺自然而无容私焉。”〔20〕修行道德的结果，不仅完善了自身，同时也赢得了四方之民的归服。《庄子·让王》说：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。”该篇还举大王亶父为例，说明这个道理。“大王亶父居邠，狄人攻之；事之以皮帛而不受，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：‘与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣！为吾臣与为狄人臣奚以异！且吾闻之，不以所用养害所养。’因杖策而去。民相连而从之，遂成国于岐山之下。”《天地》篇又说：“圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见情事而行其所为，行言自为而天下化，手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”
老庄和儒家一样，都认识到民的归服是“圣治”、“仁政”的根本。而争取民归服的手段有两条，一是成全民之所欲，一是除去民之所恶。孟子说：“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔。”〔21〕统治者抓住民的“所欲”与“所恶”这两条至关重要。《庄子·徐无鬼》也说：“夫民，不难聚也；爱之则至，誉之则劝，致其恶则散。”同样讲这两条。
三、圣人无常心，以百姓心为心
老庄认为，君主治国，不可唯我独尊，刚愎自用，而应重视民意，体察民心向背。
《老子·四十九章》说：“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”君主不固执己见，以民意作为施政的依据。赞美听得进去，批评也乐意接受。《老子·二十七章》又说：“善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是为要妙。”对于比自己高明的人要甘拜为师，对于不如自己的人也可作为借鉴，不这样做，虽自以为聪明，其实是大糊涂。
《庄子》指出，君主如果热衷于出人头地，刚愎自用，听不进民众的意见，不垮台的可能性只有万分之一。《在宥》说：“世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！……其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也！”
四、爱民利民
老庄的民本思想落实到现实政治活动中就是君主应爱民利民。
《老子·十章》说：“爱民治国，能无为乎？……生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”爱民治国就是让民自化、自正、自富、自朴。《庄子·应帝王》也说：“明王之治，顺物自然而无容私焉。”明君不自私，以公心治国，顺应百姓的意愿。《庄子·徐无鬼》精辟地指出：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣！”要求统治者不做害民之事。
具体说来，“爱民治国”的政治措施是：
（一）薄赋敛。老子提出圣人的“三绝”——绝圣弃智、绝巧弃利、绝学无忧。“巧利”是“三绝”之一，其内含为君主应“少私寡欲”。他又提出圣人的“三宝”——慈、俭、不敢为天下先。“俭”是“三宝”之一，意思是君主应生活俭朴，不奢侈浪费。他之所以重视这一问题，是由于他看到贫富悬殊是社会动乱的根源。“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”〔22〕因此，他主张“损有余而补不足。”〔23〕老子虽没有明确提出薄赋敛的主张，但可以看出他是持这种观点的。君主应减轻剥削，让人们能够“自富”。
《庄子》也提出，君主不应聚敛财富，而应“富而使人分之”，“泽及天下”。《天地》说：“天生万民，必授之职，多男子而授之职，则何惧之有？富有而使人分之，则何事之有？”《徐无鬼》说：“故海不辞东流，大之至也；圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。”与此同时，《庄子》的作者们十分憎恨那些贪得无厌的统治者。《徐无鬼》又说：“君（指魏武侯）独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。”
（二）去刑罚。老庄认为，刑罚残害人民，应当摒弃。
老子深刻地认识到“法令滋章，盗贼多有。”〔24〕“民不畏死，奈何以死惧之！”〔25〕他严正警告统治者，滥杀人民，会自伤其手的〔26〕。老子认为，只要君主“爱民治国”、“以正治国”，人民会“自化”、“自正”，用不着动用干戈。
《庄子》的作者们痛心疾首地谴责统治者用刑害民的罪行。《在宥》说：“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跳动攘臂乎桎梏之间。”他们认为人民铤而走险完全是统治者逼迫的结果，犯罪的不是人民，恰恰是欺诈、贪婪、 残暴的统治者本身〔27〕。他们非常向往远古的美好局面：“昔尧治天下，不赏而民劝， 不罚而民畏。”〔28〕
（三）反对给人民带来灾难的掠夺战争。春秋战国之世，诸侯间的攻伐战争给人民的生命财产带来了惨重的灾难，老庄坚决反对掠夺战争。
《老子·三十一章》说：“兵者，不祥之器。”因为战争所到之处，生产无法进行，田地荒芜，人民生活遭到极大破坏。“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”〔29〕他愤慨地说，战争狂人决不会有好下场。“夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”〔30〕老子向往没有战争的和平生活，人民得以休养生息，“天下有道，却走马以粪。”〔31〕
《庄子》也反对统治者为满足贪欲而发动战争。“夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣，修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。”〔32〕《则阳》还把诸侯间的侵略战争比作蜗牛两角之争，伤人害己，可鄙可笑。
老庄针对当时统治者严刑重敛和穷兵黩武而提出的“爱民治国”的政治措施，如上述的“薄赋敛”、“去刑罚”、“反对战争”等主张，与儒家民本思想的基本内容，如“薄赋敛”、“省刑罚”、“善战者服上刑”等主张，是基本一致的。
通过上述考察，我们有理由认为老庄具有较系统的民本思想。民本思想在道家政治理论体系中占有重要地位，历史影响深远，汉初的黄老政治实践所体现的民本思想是十分突出的。
注释：
〔1〕《古文尚书·夏书·五子之歌》。
〔2〕〔3〕《新书·大政上》。
〔4〕《诗广传》。
〔5〕〔8〕〔9〕〔10〕〔12〕〔19〕〔22〕〔23〕〔24〕〔25 〕〔26〕《老子》四十三章，二十八章，六十三章，四十二章，十三章，二章，七十五章，七十七章，五十七章，七十四章，七十四章。
〔6〕此句各版本文句不同，此依张舜徽《老子疏证卷上》。 见《周秦道论发微》中华书局版第108页。
〔7〕《老子本义》。
〔11〕《周易·益》。
〔13〕有人认为这段文字与《在宥》篇主旨相违，且与庄学思想不合，因而主张删去。但也有人认为属庄子后学的作品，与庄学并不矛盾。笔者同意后一种看法。
〔14〕〔15〕〔16〕〔18〕〔20〕〔27〕〔28〕〔29〕〔30 〕〔31〕〔32〕《庄子》徐无鬼，盗跖，让王，天地，应帝王，则阳， 天地，三十章，三十一章，四十六章，徐无鬼。
〔17〕《礼记·哀公问》。
〔21〕《孟子》离娄上。