《周易》本经卦辞“小”义新论，本文主要内容关键词为：周易论文,新论论文,经卦辞论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：B221 文献标识码：A 文章编号：1003-3882(2010)02-0010-13
《周易》本经“小”字在卦辞中的用例，今本有5条，相关解释长期以来众说纷纭，严重影响了这些卦辞及卦义的准确理解。马王堆帛书《易经》从用字的角度给与我们非常重要的启示，沿着这条线索，不仅能够加强对本经“小”字内涵及其用法的深入认识，而且大大提高了我们对本经卦义的理解水平。
对于“小”字的分析，参考帛书《周易》中关于“小”与“少”的区别问题是至关重要的。西山尚志在《从帛书〈周易〉“小”“少”的区分释“亨小利”》①一文中提出的思路值得重视，不过该文一方面致力于解决“亨小利”这一具体理解问题，另一方面对于这种区分所带来的更多本经理解问题也没有深入展开。本文将沿此思路给予全面深入地讨论。
一、《旅卦》辞“旅，小，亨；旅，贞，吉。”
《旅卦》是讲如何对待并处理羁旅生涯的人生事理。对于卦辞中的“小”，历来《易》说大致有两类看法。
虞翻：“小，谓柔得贵位而顺刚。丽乎大明，故‘旅，小，亨’。”②这是将“小”字断读，从象数角度讲“旅”因“小”而得以“亨”。这一解释中贯穿了诸多象数学的卦变《易》例，后世理解不一，但无论如何，在虞翻那里，“小”是“旅”的限定或条件，“亨”只是结果。虽然这是用象数来演绎卦辞，但毕竟是基于卦辞语言本身而来的。虞翻的理解显然是从《彖传》而来，《彖传》曰：“‘旅，小，亨’，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明。……旅之时义大矣哉！”“柔得中乎外”即“小”而“亨”，“止而丽乎明”即“贞”而“吉”，可见“小”“贞”都是“旅”的条件，“亨”“吉”则是符合这两种条件的结果。这是《彖传》以及汉代象数易学的基本理解，如虞翻、荀爽等。不过，《彖传》赋予卦辞中的“小”有较为明确的思想意义，比如“柔”、“顺”，尤其是卦辞对“小”的限定，使卦义具有适时的条件性，因而《彖传》从“时义”的视角看待“小”字意蕴，所谓“旅之时义大矣哉”。《彖传》的这些思路在现代易学中也有继承，比如黄寿祺③、刘大钧等沿此思路，解“小”为“小事”④。相比而言，虞翻只是将卦辞包括“小”作为符号来演绎其卦变、卦象的《易》例而已，并没有赋予“小”明确的语义内容。
孔颖达：“既为羁旅，苟求仅存，虽得自通，非甚光大，故《旅》之为义，小亨而已，故曰‘旅，小亨’。”⑤孔颖达则将“小”、“亨”连读，即“小亨”，也就是说，亨通的程度比较小，仅是部分的亨通或者稍微的亨通，与“大为亨通”相对而言。在这里，“小”并不是像《彖传》或虞翻那样作为卦名“旅”的条件，而是通过对“亨”的限定来作为“旅”的结果。孔颖达的这种理解成为传统易学的主流，朱熹、胡炳文、来知德等皆承此说。
以上是对《旅》卦辞“小”的两种典型理解。我们可以看到，无论是象数思路还是义理思路，问题的关键还在于：“小”是卦名“旅”的限定或条件，还是断辞“亨”的限定或条件？如果是前者，那么“亨”就是“旅，小”的结果；如果是后者，那么“小亨”就是“旅”的共同结果。两种思路都涉及到卦名与“亨”之间的文例关系问题，由此看来，要解决这一问题，弄清“亨”字在本经中的用例就十分重要了。
《周易》本经中的“亨”字，出现在卦辞中有40次(每卦1次，共40次)，而在爻辞中仅有5次，可见它对卦义、卦辞语义结构具有重要的构成作用。“亨”主要用来判断或指示事物或人生发展前景的“亨通”。用传统《易》例的说法，就是对“卦时”的判断。作为针对事物或人生发展前景的判断辞，“亨”本身必须有较为确定的内涵与稳定的指示功能。如果像孔颖达等那样理解为“小亨”连读，那么在“亨”与“小亨”之间就有了语义内涵的实质区分，也就是说，“亨”义内涵有着程度或等级上的区分，即可分为“大亨”、“亨”、“小亨”。这就意味着，“亨”义本身还存在需要进一步判断的问题，即何为“大亨”、何为“小亨”、何为“亨”等等。这些问题是传统占断辞所没有的，也是《周易》本经卦爻辞所没有的。同时从卦爻辞的命题结构看，“亨”义本身如果还需要给予这样的再判断，“亨”的判断功能就失去了稳定性，从而也就失去了“亨”在本经中对事物前景判断和应有的指示功能了。如果要强作上述的区分，只能求诸《周易》本经之外的意义了⑥。由此来看，《周易》本经中虽然有“元亨”、“光亨”这样的表达，但它们不是“亨”的条件或限定，而是对“亨”内涵的阐发，表达的是对事物发展前景的强调，不是赋予“亨”内涵之外的条件和内容。在这个意义上，“元亨”、“光亨”与“亨”之间没有程度或等级上的实际区别。我们认为，卦爻辞中除了“光亨”“元亨”之外，其他诸例都应以“亨”字独立断读。
另外，“小”与“亨”在逻辑语义上也是难以相容的。“小”对事件或对象的限定，本身就是现实生活内容的一种直接表现，比如我们经常可以说“做某事要适可而止”、“做某事要适时而止”等等，这些都是针对现实事态提出的具体建议方案，而不是对未来前途的判断。“亨”字则不同，它不是针对现实内容的建议方案，而是对事物或人生发展前景的指示或判断，因而不是事件或对象的现实内容。因而，“小”字作为句中限制性条件，与“亨”本身的语义无关，而是直接与卦名“旅”所揭示的事情或对象有关。
由此来看，卦辞中的“小”是卦名“旅”这一羁旅事态或人生境况的条件或限定，而不能是“亨”的限定或条件。《彖传》以及虞翻、荀爽等对“小”字的句读或对其基本词法功能的理解是可取的。
“小”不与“亨”字连读，那么作为“旅”的限定或条件，其确切的语义是什么呢？上述虞翻等象数思路提供了一种解释，将“小”解释为“柔顺”，但这种理解与《旅》卦爻辞的语义并不贴洽。初六爻辞“旅琐琐，此其所取与”⑦，是说羁旅生涯疲敝劳顿，需要有伴相助。如果“旅”得以亨通的条件是“柔顺”，那么初六爻辞描述的“羁旅生涯疲敝劳顿”之情状，就不是“柔顺”义能够解决的。“此其所取与”，是强调要主动寻找同伴，与“柔顺”义也相去甚远。六二爻辞“旅即次，怀其资，得童仆贞”是说行旅生涯短暂驻足休憩，获得帮助；与此相反，九三爻辞“旅焚其次，丧其童仆贞，厉”是说行旅生涯常有意外损失，如果固执无变通，就有凶险；九四爻辞“旅于处，得其资斧，我心不快”说行旅生涯有可居之地，生活得到经济资助，但寄居之所并非自己家园，而且失去旅伴或旅伴的信任，因此心情仍不得安宁畅快；六五爻辞“射雉，一矢亡，终以誉命”是说行旅生涯只要坚持士人志向和礼节，虽有一些损失，但经历流离颠簸的磨砺，最终会赢得赞美，重获任命。由这些爻辞的内容来看，都与将“柔顺”作为“旅”得以“亨”的条件无关。
卦辞是对卦义的整体界定，一般是从全卦大旨着眼的，爻辞无论是正说还是反说，都与卦辞大义不相背离。因此，将“小”皆训为“柔顺”，虽然能据象数体例演绎出来，但与本经文本语言所表达的内容没有多少关联。将“小”解为“小事”，就旅卦文本自身的文例和内容来看，也是说无所据。
马王堆帛书《易经》对本经的“小”、“少”有着严格区分，这给我们提供了获得真正理解的重要线索。“少”、“小”在甲骨文中为同一字，后来分化为二字，“少”常与“多”相对而言，“小”则常与“大”相对而言。《说文》：“小，物之微也。”《说文》：“少，不多也。”段玉裁注：“不多则小，故古少、小互训通用。”两字在形、音、义三方面都极其相似，文献中的用例本来是很难严格区分的，除了固定搭配和习语之外，其他地方多是根据语境随文释义。就《周易》本经而言，楚简本、阜阳本、开成石经本和今本也没有在文字上作严格区分：楚简本一律作“少”，而阜阳、开成与今本则一律作“小”。
这种文字上的混同带来了很多理解上的分歧。这些分歧与卦爻辞的内涵理解有直接的关系，甚至直接牵连到本经的《易》例及其解释体例问题。如象数的解释，“小”几乎都是独立的，与爻位、卦变直接相关。又如王弼、孔颖达等人的义理解释，“小”字缺乏应有独立性，多是附属于上下文的语词中。在这个意义上，帛本从文字上对“少”、“小”的区分，值得我们给予高度注意。它们是否仅仅是文字上的简单互用而已呢？我们认为这是说不通的，因为如果可以随意通用，那么帛本就不会有明显的用例区别了。⑧
经过对相关卦爻辞的考释研究，我们发现，帛本在文字上的区分，意味着在相应的词义上也有区分，只不过这种区分比较细微，主要是它们的用例在表意范围上有所不同，这和“少”、“小”的一般用例是一致的。也就是说，在本经中，“小”一定与“大”相对而用，在“大”、“小”相对为文的地方一定是“小”而不能是“少”。而且，本经“小”字的用法中，没有用来表示时间或数量的程度问题，而都是用来表示规模程度。在专名中，“小”多有等级层次的区分，比如“小人”与“大人”、“小事”与“大事”等，这些地方一定不能用“少”。显然，通过帛经的用例，我们能够清楚地看出它对《周易》本经相关卦爻辞的理解，并且以不同文字用例来给予区分标示。
现在来看《旅》卦辞的具体情况。今本卦辞的“小”，帛本作“少”，如上述是限定前面的卦名，而后面的“亨”则是这种限定的结果。帛本中“少”的用例大部分是与“多”相对，表现在时间、数量和程度上的多少问题。《序卦》说：“穷大者必失其居，故受之以旅。旅无所容，故受之以巽。”结合我们的校释，可以认为《序卦》以这种卦义承进方式的解说，较为准确地揭示旅、巽两卦的卦义。由此来看，羁旅生涯和隐伏人生都是不得已而为之的人生境况，虽然因此而能避免或化解一些矛盾，从而达到“亨通”，但毕竟不是正常的人生状态，所以不能持久。今本旅卦卦辞中的“小”帛本作“少”，就是用来表示时间的短暂，指明羁旅生涯不可长久(少)，即虽然不可避免但应当适时而止，如此才能获得“亨通”。这层意蕴，《彖传》用“止而丽乎明”、“旅之时义大矣哉”这样的话已经讲清楚了，只是囿于“小”字的多义难辨，我们不可能顾及《彖传》的此层意蕴，而过多取其与爻位有关的“柔顺”或“柔小”之义。《彖传》是从内卦艮山止、外卦离火明的卦象卦德来解释卦辞的，即“止”相当于“少”、“贞”，“丽乎明”相当于“亨”、“吉”。了解“小”字有“适时而止”之义，我们也就更能领会“旅之时义大矣哉”的意义了。今本的“小”字虽然也可以表示时间的短暂，但从字例上很容易与其他地方的“小”混同，导致语义的模糊，凭空引起理解或解释上的分歧。
有了上述的理解，我们就能清楚卦辞的语义结构。卦辞用两“旅”字来强调羁旅生涯的两大关键要素：“少”则“亨”，“贞”则“吉”。“旅，少，车”是说人生的羁旅漂泊是不可避免的，但应该适时而止，才能获得亨通。“旅，贞，吉”是说羁旅生涯需要时刻保持贞信，才能获得吉利。“少”和“贞”这两大要素，充分表达了本经对羁旅这一人生现象的态度和思想观念。从卦辞“旅，少，亨”与“旅，贞，吉”的并列结构，也能进一步证明“少”字独立断读的合理性。卦辞后一句是“卦名+条件+结果”的句子结构，“贞”很显然是原则或条件，不能与表示判断结果的“吉”连读；同样，卦辞前一句“旅，少，亨”也是“卦名+条件+结果”的结构，“少”在句中的语义作用与“贞”一样都是原则或条件，也不能与表示前景判断的“亨”连读，否则卦辞语义结构就不完整。值得注意的是，《旅》卦辞中出现两次“旅”字，这一现象清楚地表明：“贞”、“少”的表意对象都是卦名“旅”，《周易》本经其他卦辞的“小”也当如此。
二、《巽》卦辞“巽，小，亨；利有攸往，利见大人。”
对于《巽》卦辞“小”的理解，虞翻仍然如上述从象数的角度，将“小”字给予独立理解。孔颖达《周易正义》：“然全用卑巽，则所通非大，故曰‘小亨’。”⑨此对《巽》卦辞“小亨”的理解比较微妙，一方面是否定了“全用卑巽”，也就是说，不可过于卑巽。这层语义从卦辞来看，只能是从“小”的字义而来。但是孔氏固守“亨”具有限制性条件的观点，又将“小”的字义用于“亨”的内涵中，解说为“所通非大”，也就是小有亨通的意思。孔颖达为了维护其“小亨”之说，只能将卦辞的“小”分为两用，一则用来作为“巽”的限制或条件，一则用来作为“亨”的限制或条件。这从训诂来看，是增字解经；从思维方式看，是逻辑混乱，因为在同一命题中，判断词自身如果缺乏确定的内涵和稳定的指示功能，命题自身将失去表述的意义。孔颖达的理解方式，后世易学大多继承发挥，比如程颐、朱熹等，这也就同时将我们所揭示的思维问题承袭过去，成为传统思维方式一种始终未能自明的隐疾。
从《序卦》对旅、巽卦义的揭示看(皆为不得已而为之的人生境况)，从“小”在旅、巽两卦中的文例看(皆在卦名和“亨”之间)，虽然今本《巽》卦辞中的“小”帛本残阙，但是仍可以读为“少”，用法与旅卦相同。不管此处的“少”是表示时间、数量还是程度，当以卦爻辞之间的语义关系来确定其内涵。下面就结合我们对《巽》卦的校释⑩来看这方面的内容。
《巽卦》初六爻辞“进退，利武人之贞”，指出在人生进退过程中需要的原则和方向，即“利武人之贞”。九二爻辞“巽在床下，用史、巫，纷若，吉，无咎”，是说过于卑隐，因为史巫的祭祷而获得信念，而变得欢欣积极，因而行为调适持中，吉利，没有咎害。这是通过宗教信仰来纠正隐伏过甚的弊端。九三爻辞“频巽，吝”，是说不能安于隐伏，看不到前景，会有所憾惜。这里指出心理上隐伏卑顺的不利。六四爻辞“悔亡，田获三品”，指出如果能正确对待“巽”这样的处境，发挥其正面作用，那么悔恨就会消失，能够取得较大的功绩。九五爻辞“贞吉，悔亡，无不利，无初有终；先庚三日，后庚三日，吉”，指出“贞”和“庚”(这里训为申命、更事)的有利结果(吉，悔亡)和发展方向(无不利)，是对卦辞所表达的意义最高价值体现。上九爻辞“巽在床下，丧其资斧，贞，凶”，同本经诸多卦的文本形式结构一样，属于戒惕之辞，是对卦义负面极端情状的警示。这里是说，过于隐伏卑顺，连生活上的经济保障都丧失，长期下去，必将有凶险。
由上述爻辞内容不难发现，初爻对应的是卦辞“利有攸往，利见大人”，九二对应的是卦辞“小”和“利有攸往”，九三对应的是“利有攸往”，六四对应的是“利有攸往，利见大人”，九五对应的是“利有攸往”，上九直接对应的是卦辞“小”。显然，卦辞的“小”即表示程度的“稍微”，也表示时间的短暂，也就是说，隐伏只能是稍微的，只能是暂时的，引申而言，就是说，隐伏当适可而止，当适时而止，才能亨通，才能起到应有的作用。隐伏是人生中的以退为进，最终的目标还是要“利有攸往”“利见大人”，上九爻辞从反面提醒卦义的这种本有内涵。
以上卦辞“小，亨”的句例中，“小”是对卦名的限定，而“亨”是这种限定的结果。而在下面的“亨，小”句例中，小也是对卦名的限定，但“亨”的结果与卦名及其卦义直接关联而与“小”的限定无关，在这种句例中，“小”对卦名的限定，与“小”后面的内容不是因果关系，而是并列关系。由帛本通过“小”“少”的区分，我们清楚地看到了这种语义结构的区分。这是从语义角度区分这两种极易混淆句例的关键，也是对这种句例进行标点的关键所在。下面就来讨论卦辞中“小”在“亨”后面这类句例的三条材料。
三、《遯》卦辞“遯，亨。小，利贞。”
对于《遯》卦辞“小”字的理解有三种看法：
(1)“小”字读断，解为“小事”或“小者”。持此说者，如郑玄：“小其和顺之道，居小官，干小事，其进以渐，则远妨忌之害，昔陈敬仲奔齐辞卿是也。”又如陆希声：“阴方至中，消临为遁，是以小者利贞，谓六二得中正也。小人虽得中正，未可以为大事。”朱熹亦取此说，“小”解为“小人”，《周易本义》：“故其占为君子能遁，则身虽退而道亨，小人则利于守正，不可以浸长之故，而遂侵迫于阳也。小，谓阴柔小人也。”朱熹《易说》：“问：《遁》‘小利贞’，《本义》谓小人也。案《易》中‘小’字，未有以为‘小人’者，如‘小利有攸往’，与‘小贞吉’之类皆大小之小耳。曰：经文固无此例，以《彖传》推之，则是指小人而言。今当且依经而存传耳。”近现代《易》说中，尚秉和、黄寿祺等取此说，“小”据爻象解为阴柔者或柔小者，即柔小者利于贞定。
(2)“小”字读断，但“小”语义不明，仅为一种爻位符号。此说出自虞翻：“小，阴，谓二。得位浸长，以柔变刚，故‘小利贞’。”由于“小”字缺乏具体的事理内涵，这种解释影响较小。
(3)“小利”连读，此说据《彖传》“浸而长”引申而来，取爻位说亦即初、二两阴爻“浸而长”，而三至上四“阳”犹在，引申为“正道”或“我志”犹行，是为“小利”犹可正也。持此说者，如《子夏易传》：“夫彼之生也微，其终大而不可御者，时之来也。故君子观其兆而不待其至也，当位而应犹不果制，与时行而已矣。阴浸而长，其患未害，我志犹行也。故小利而贞，刚而应柔，和而不同，遯而反制，非大德不能消息也。”如孔颖达：“‘小利贞’者，阴道初始浸长，正道亦未全灭，故曰‘小利贞’。”再如史征：“‘小利贞’者，虽居小人道长之时，正道亦未全灭，亦可小利为正也。”
(4)“小”与“贞”连读，读为“利小贞”。此说出自程颐：“阴柔方长而未至于甚盛，君子尚有迟迟致力之道，不可大贞而尚利小贞也。”李光地承程颐之意，有所发挥，但未明确如程氏读法，他在《周易折中》对《遯》卦辞的“小利贞”有专门论述：“‘小利贞’之义，《传》《义》说各不同，据《易》例则似《传》说为长。盖至于三阴之否，则直曰‘不利君子贞’矣。遯犹未至于否，但当逊避以善处之，不可过甚以激成其势。故曰‘小利贞’也。”(11)近现代《易》说中，金景芳等承此说：“‘小利贞’，小是大小的小。遯之时，阴柔虽长却尚未达到甚盛的程度，君子此时不可大利贞，但可小利贞，可迟迟致力，逊避善处，务在小事细行，举动不失正道，使小人无隙可乘。”(12)
(5)“小”为“利贞”的限定条件，表示时间程度，与“永久”相对，训为“一时”。此说出自胡朴安：“《咸》为取女吉之利贞，《恒》为男正位之利贞，永久之利贞，常道也。《遯》为迁徙之利贞，一时之利贞，时宜也，故曰小。”(13)
(6)“小”字属上读，即“亨小”连读，与孔颖达解旅、巽卦辞“小亨”同。此说出自刘大钧等(14)。
以上是《遯》卦辞中有关“小”字问题的一些典型看法。对于《遯》卦辞“小”理解与上述两例不同之处在于，一是“小”在“亨”字后，二是除了“小”和“亨”关系外，还有“小”和“利贞”的文例关系，这也引起了诸多分歧。不过，如前述“小”、“亨”的关系已经明确，即无论“小”在“亨”的前面还是在其后面，都应该各自独立，并且“小”的限定对象不能是“亨”。这给我们的讨论提供了较好的基础。以上归纳的六类观点，一类不与“利贞”连读而与“亨”字连读，我们在此不用再谈；二类是“小”字断读，将在下文讨论；其他三类都涉及“小”与“利贞”的关系问题。那么，“小”能否成为“利贞”或“利”的限制条件？这涉及《周易》本经“贞”、“利贞”和“利”的相关问题，在此不宜做全面深入的讨论，仅选择一些关键问题和重要文例来指明我们的观点。
《周易》本经“利贞”合计23例(包括《遯》卦辞)。由于对卦爻辞的句读及其理解各家说法可能有所不同，而“利贞”的用例又事关重大，因而有必要将此23例统计如下，以便于展开客观的比较：
《乾》卦辞：“乾，元亨，利贞。”《屯》卦辞：“屯，元亨，利贞。勿用有攸往；利建侯。”《蒙》卦辞：“蒙，亨；匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告；利贞。”《随》卦辞：“随，元亨，利贞，无咎。”《临》卦辞：“临，元亨，利贞。至于八月有凶。”《无妄》卦辞：“无妄，元亨，利贞。其匪正，有眚，不利有攸往。”《大畜》卦辞：“大畜，利贞。不家食，吉；利涉大川。”《离》卦辞：“离，利贞，亨；畜牝牛，吉。”《咸》卦辞：“咸，亨，利贞；取女吉。”《恒》卦辞：“恒，亨，无咎；利贞，利有攸往。”《遯》卦辞：“遯，亨，小，利贞。”《大壮》卦辞：“大壮，利贞。”《明夷》六五：“箕子之明夷，利贞。”《损》九二：“利贞，征凶。弗损益之。”《萃》卦辞：“萃，亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。”《革》卦辞：“革，已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。”《鼎》六五：“鼎黄耳、金铉，利贞。”《渐》卦辞：“渐，女归吉，利贞。”《兑》卦辞：“兑，亨，利贞。”《涣》卦辞：“涣，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。”《中孚》卦辞：“中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。”《小过》卦辞：“小过，亨，利贞；可小事，不可大事；飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。”《既济》卦辞：“既济，亨。小，利贞；初吉，终乱。”
以上23例用于23卦，每卦各一次，“利贞”大部分都是用于卦辞，用于爻辞仅有明夷、损、鼎三卦。“利贞”用于卦辞，与上述“亨”一样，都是卦辞中的关键语汇，对卦辞和卦义起到非常重要的语义构成作用。暂时排除要讨论的《遯》、《既济》两卦，从其他21例来看，“利贞”都是独立的，没有任何限定成分。这里不用对“贞”、“利贞”展开深入的内涵及其功能分析，仅由这些文例，就能清楚地看出“利贞”在《周易》本经中的用例应该是统一的，即皆为独立成词，没有任何限制成分。
为了说明问题，这里从《周易》本经“贞”字语汇的正反用例，来简要分析“贞”或“利贞”的语义功能。本经“贞”字语汇可以有由“不”引导的正反用例，如“可贞”与“不可贞”：《无妄》九四“可贞”、《损》卦辞“可贞”与《节》卦辞“不可贞”、《蛊》九二“不可贞”。如“利君子贞”与“不利君子贞”：《否》卦辞“不利君子贞”与《同人》卦辞“利君子贞”。但是，没有一例“利贞”是用表示中间程度的语词如“小”等来加以限定的。“可贞”或“不可贞”、“利君子贞”或“不利君子贞”的“贞”，都是单一的行为或原则，不存在这两者之间模棱两可的行为方式或原则。显然，“利贞”与“不利贞”也符合这种肯定与否定的矛盾关系，《遯》《既济》卦辞中的“利贞”也当如此。这里要补充的是，“贞”与“亨”不同在于：“贞”在本经中基本义项是“定”，是一种行为的根本原则，虽然不是事物发展的客观条件或要素，但它是参与主观活动的主观原则；“亨”正如前面所述，是对事物或行为前景的判断，不属于事物发展的客观条件或要素，也不对人的主观现实活动产生直接的指导作用。
由此来看，《遯》卦辞的“小”字还是应当独立断句。“小”作为形容词或副词，必须有其限定的对象，亦即有其所指。经过前面的分析，可以明确地知道，卦辞中的“小”，在这类句例中仍是对卦名的限定。卦辞语义结构是由两部分构成的：“遯，亨”和“小，利贞”。“小，利贞”其实可以补为“遯，小，利贞”。这种文例在前述旅卦中已经出现，即“旅，小，亨”和“旅，贞，吉”，旅卦是用两个“旅”字保留了这种语义结构关系，不过在本卦和贲、既济卦中，重复的卦名都已经省略。现在来看，文本编纂初始的语义结构本来就是如此，可能后来为了避免重复，去掉了重出的卦名，而在旅卦中所幸还能看见这种语义的原始结构关系。《遯》卦辞中的“小”，既不是“亨”的限制成分，也不是“利贞”的限制成分，只能是卦名“遯”的限制或条件。
现在的问题是，“小”作为卦名“遯”的限制条件，具体的内涵是什么？对此，我们采用的方法，还是结合帛本文字用例，从卦辞与爻辞之间的关系来展开讨论。《遯》卦辞“小”，帛本同今本。从帛本文例看，卦辞中的“小”在“亨”字前作“少”，在“亨”字后作“小”。我们前面讨论了卦辞中作“少”的两例，是从时间或程度上表示适可而止或适时而止的观念，那么帛本在这里不作“少”而同今本作“小”，表示的是什么样的语义内涵或作为什么样的限制性条件成分呢？“小”与“利贞”又是什么关系呢？我们先从卦爻辞的语义关系来看。
初六爻辞“遯尾，厉，勿用有攸往”，是说隐遁在最后面，反而有危险，不要有所前往。“遯尾，厉”与卦辞“小”对应，“勿用有攸往”与卦辞“利贞”对应。这是从反面来解说卦辞强调的适度原则。六二爻辞“执之用黄牛之革，莫之胜说”，针对初六的弊端，提倡走出这种过分隐遁的境况。爻辞与卦辞“利贞”对应。九三爻辞“系遯，有疾，厉；畜臣妾，吉”提出了隐遁的正反两种方式，说明要善于隐遁，不能勉强而为。爻辞对应卦辞的“小”。九四爻辞“好遯，君子吉，小人否”，指出隐遁也因人而异，君子与小人各自的态度及其所把握的与原则不同，其结果也有好坏之别。爻辞对应卦辞的“利贞”。九五爻辞“嘉遯，贞，吉”，呼应卦辞主张隐遁的“利贞”原则，并且提出隐遁不是被动勉强的，需要发自内心的认可和欣悦。上九爻辞“肥遯，无不利”，充分表现了隐退的完美状态，这是避免了上述不利因素而充分把握了隐遁原则的结果。上九爻辞是对卦辞提出的隐遁前景(“亨”)和原则(“小”“利贞”)的直观表现。
由此来看，卦辞肯定适时的隐退能带来亨通(“遯，亨”)，但是反对过分隐退，强调隐退也要讲究适度原则(小)，隐退的时机关键要利于守持正固。《周易》本经多次在卦辞中用“小”来表达事情或行为的适度，这是对卦时提出的重要原则。总体来看，《遯》卦讲隐退的适度原则。因此，卦辞的“小”很明显表示程度即“稍微”，此处指不要过分隐退。与《贲》卦辞中的“小”用法相同，都是对卦名的限定。卦辞用“小”和“利贞”强调“遯”的适度原则，所以在这里“小”和“利贞”是并列关系。这与上述“小”与“亨”的因果关系是明显不同的。帛本在卦辞中“小”“少”区分，并不是因为两者语义上的问题，因为它们都是程度副词，作为对卦名的限制性条件。关键在于，它们是作为卦辞语义逻辑不同关系的标志词，在作“少”的句例中，“少”与“亨”是条件与结果的关系；而在作“小”的句例，“小”与其后面的内容是并列关系，共同构成卦名与卦义的原则。
最后要补充的是，《遯》卦讲隐退而《巽》卦讲隐伏，两者卦义很相近，但是也有一些重要区别。《巽》卦与《旅》卦都是被动的人生境况，而《遯》卦是一种主动选择的行为方式。现在通过帛本“小”“少”在卦辞中的不同用例及其所处位置的不同安排，可以比较明确地看出卦义的这种区分。“遯”不是因为有条件限制才得以亨通，而是这种行为自身就有亨通的前景，即“遯，亨”；相反，在巽卦、旅卦中，亨通的前景是要具备“少”才能实现，即“巽，少，亨”和“旅，少，亨”。《遯》卦辞中的“小”显然不是对“亨”的限制，它在“亨”的后面而且不作“少”，帛本是看出了它的特殊用法才有如此字例，以避免与在卦名后的“少”字用例混同。该卦辞“亨”后面的“小”，在语义上与“少”并没有根本的区别，但它作为语义逻辑关系的区分标志词，表明了这样一种关系：遯的前景是亨通，但在遯的具体行为和内涵中，需要把握一些原则，“小”与“利贞”都是对遯的卦辞和卦义提出的原则性要求，因而“小”与“利贞”是并列的语义关系，共同构成“遯”的限制或原则条件。据此，《遯》卦辞的语义结构关系我们可以补全读为：“遯，亨。遯，小，利贞。”
四、《既济》卦辞“既济，亨。小，利贞。初吉，终乱。”
《既济》卦是讲事态处于比较稳定的阶段或事情处于已经完成的阶段。从文例看，《既济》和上述《遯》卦的语义结构基本一样，我们可以参考上述的讨论来理解既济卦辞的“小”字问题，及其相关语义结构问题。在本卦中，“小”与“亨”，“小”与“利贞”的关系问题，在易学史也颇起争讼，它们涉及既有文献语言的考证问题，也有文例、《易》例和思维方式的解释问题。为了理清思路，先对历代典型观点给予分析讨论。
(1)“小”字断读，或作为爻位说演绎的符号，或训为柔小、小者、小事等。虞翻如上述，没有给“小”字赋予语义内涵，仅作为卦变爻位说的符号：“泰五之二。小，谓二也。柔得中。故‘亨小’。”(15)按虞氏《易》例，其曰“亨小”六二阴爻得中正位，即《彖传》所谓“小者亨”。王弼则赋予“小”字明确的内涵，即“小者”或柔小的事物，他说：“既济者，以皆济为义者也。小者不遗，乃为皆济。故举小者以明既济也。”这就将“小”作为让步状语，作为卦名“既济”的补充成分或条件，也就是说，既济之时，连小者也能亨通。孔颖达承此义大加发挥：“既万事皆济，若小者不通，则有所未济，故曰‘既济，亨小’也。小者尚亨，何况于大？则大小刚柔，各当其位，皆得其所。”(16)程颐承此说：“既济之时，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。虽既济之时，不能无小未亨也。小字在下，语当然也。若言‘小亨’，则为亨之小也。”又如谷家杰：“不曰‘小亨’而曰‘亨小’，言所亨者其小事也。”(17)谷氏此解与上引稍异，似乎没有作为卦名“既济”的补充，而专指小事本身亨通。近现代《易》说，黄寿祺等与谷氏解说相似，认为“亨小”犹言“小亨”，小指阴柔(18)。此说是以“小”字可独立，其所在位置在前在后没有关系，皆指小者亨通。
(2)“小”字与“亨”连读，或读为“小亨”，将“小”作为程度副词，是“亨”的程度限制成分，即亨通程度的大小。如《经典释文》：“亨小，绝句。以小连利贞者，非。”又如朱熹：“‘亨小’当为‘小亨’。大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。”(19)(《周易本义》)近现代《易》说中，“小”作为程度副词与“亨”字连读者，如高亨，不过他将“亨”读为“享”，解释为“小享之祭”(20)。
(3)“小”与“利贞”连读。此说是《经典释文》引述并反驳的观点，清代王甗不同意陆德明的看法，认为“小利贞”连读是对的，符合《彖传》意：“文法通。《易》无此例，陆特未明《彖传》意耳。”(21)清代毛奇龄也持此说，并从文例上将“小利贞”与“小利有攸往”比证(说见下文尚秉和所引)。近现代《易》说中，“小”作为程度副词，是“利贞”的程度限制成分，如李镜池、吴辛丑，不过他们将“贞”解为“占卜”，“小利贞”即；“比较利于占卜”(22)。
(4)“小”字为衍文。这种观点对文本自身提出质疑，涉及校勘学的理校法，因此多有对经文文例和《易》例的综合讨论，与我们的研究有紧密的关系，因此有必要详加摘录以供进一步讨论。
此观点可能发端于俞樾，他说：“彖辞本无‘小’字，止云‘既济，亨，利贞’。故《传》以‘小者亨’释‘亨’字，以‘刚柔正而位当’释‘利贞’二字也。其作‘亨小’者，涉《未济》‘亨，小狐汔济’之文而衍耳。虞氏以‘亨小’绝句，甚为不辞。朱子《本义》倒其文曰‘小亨’，并谓《传》文‘亨’上当有‘小’字，胥失之矣。”(23)
金素芳先生等也认为“小”为衍文，并给予详尽的讨论：“小字当是衍文。六十四卦中无‘亨小’之义。如旅小亨，巽小亨，确实是小亨，而既济则是亨之大者，不应言‘小亨’。孔子《彖传》言‘既济亨，小者亨也’，意谓既济不只大事济，大道济，大德济，大人物济，小事也能济，小道小德小人物也能济，在既济这个时代，举凡天下事无论大小，无不能济。假使卦辞有‘小’字，孔子《彖传》不应曰既济亨，只有以‘既济亨’为断，才可看出《彖传》‘既济亨’是卦辞，‘小者亨’是孔子解释卦辞之辞。”(24)
这首先是对文例的总结，即本经有“小亨”而无“亨小”。其次，从卦义的角度认为“既济则是亨之大者，不应言‘小亨’”。第三，对《彖传》“‘既济，亨’，小者亨也”的理解问题。我们前面已经看到，本经“小亨”的文例本身也有诸多值得讨论的问题，简单以此为文例之证，可能难以成立。另外，卦辞“既济”有“亨通”的前景，这没有问题，卦辞本身已经直接指明此点：“既济，亨”，而“亨”可以进一步表述为“元亨”“光亨”这也没有问题，关键在于“亨”后的“小”并不能与“亨”形成大小对应的程度关系，“亨通”的光大是“亨”的本有之义，只是在表述上是否强调突出，不存在因为有光大的内涵就有程度较小的层级之分。其实在金老的解释中，将“小”理解为“小道小德小人物也能济，在既济这个时代，举凡天下事无论大小，无不能济”，这与王弼、孔颖达的解释是一致的，既然如此，以为“小”字衍文说从理据上就没有必要。至于《彖传》的解释，并不能直接证明卦辞中没有“小”字。
尚秉和：“《子夏传》、虞翻皆以‘亨小’断句，似非。毛奇龄云：‘宜以既济亨为句，小利贞句，小利贞与小利有攸往同。’按毛说于句读适矣。然《传》曰‘刚柔正’，是兼大小言也。今专以属之‘小’，于六爻当位之义不合。然则小字属上下读皆不安。征之《彖传》，其为衍文无疑。俞氏之说，似为可信。盖《易》之为道，以阳为主。阴与阳绝不平等，故阴得阳应必吉，阳得阴应则不必吉。且有以为凶者，如《大过》四爻，《中孚》初爻皆是。《既济》二、四承乘皆阳，又三阴皆有阳应，故小者亨。《彖传》专以亨属小，亦谓大者不然。大者何以不然？凡阳遇重阴必吉，一阴则否。《既济》三五皆陷阴中，虽三阳皆得位有应，然所应者阴，固与柔爻异也。此《传》之所以专以亨属之小也。”(25)尚氏首先否定了《子夏传》、虞翻的断读“亨小”。其次，从文例上指出，毛奇龄“小利贞”的句读是有根据可从的，但是在易理上难以说通，因为“今专以属之‘小’，于六爻当位之义不合”。第三，根据尚氏自己对《彖传》解释的理解，认为可以断定卦辞“小”为衍文，这一点与上引金老之说同。对此，尚先生从自己的易理“阴得阳应必吉，阳得阴应则不必吉”，来证明《彖传》仅以“小者亨”解释卦辞“既济亨”，而非卦辞中就有“小”字。
从出土文献上来看，《既济》卦辞的“小”，帛书《易经》、熹平、开成石经皆作“小”。可见，从文献上不能轻易判断为衍文。从认为是衍文的观点中，我们能够看到，其判断的理据还是对本经文例和解释体例的认识问题。这种以理据校勘文献的方法，如果理据自身出现问题，那就无从以此为证了，尤其是《周易》本经的研究，由于其文本的复杂性以及解释体例的纷繁，无论选取何家之说，都很难成为解释的基本原则。因此，相对可靠的方法还是本经自身整体的文例归纳，同期文献语言之间的比较分析，以及出土文献和传世文献的互证。
据前面的讨论分析，我们认为，这里的“小”字也当独立成句，它既不与“亨”字连属，解为“小亨”，也不与“利贞”连属而解为“小利贞”。此处的“小”是对卦名“既济”的限定，与《遯》卦的“小”是一致的，作为时间或程度副词，表示短暂。卦辞用“小”字非常精妙地指出了“既济”阶段的实际情状，也就是说，事情的成功或事态的稳定都是暂时的，不能永恒，所以需要“利贞”。而后文“利贞”则是针对这种限定所提出的正确态度和方式。
卦辞后文的“初吉，终乱”正是承“小”义而来。“初吉，终乱”是说开始吉利，而最终危乱。这一句是对卦辞前面内容(“既济，亨，小，利贞”)的进一步说明：“初吉”相当于“既济，亨”，就是说刚刚成功，吉利，亨通；“终乱”相当于“小，利贞”，就是说事情的成功只是短暂的，最终还是会出现危乱，因此利于守持正固。
由此可以明确卦辞的基本内涵。“既济，亨”就是说事情成功或事态稳定，因而具有亨通的前景。“小”即“既济，小”，表示“既济”这一阶段又是短暂的，也就是说，事情开始成功或事态开始稳定，但最终还是要走向不稳定。“利贞”针对“既济，小”而言，是说在这种规律之下，人能做或要做的，就是守持正固。面对“既济，小”的这种情状，守持正固(“贞”)；这样的基本原则可以发挥其应有的作用。“初吉，终乱”则是对卦辞前面内涵的进一步综合说解，表明事物或事态的发展要重新从无序阶段开始。
这样的理解，从卦辞和爻辞之间的语义对应关系看，也是相合无间的。初九爻辞“曳其轮，濡其尾，无咎”，突出表现了“既济”之时要保持贞静，并不是一件容易的事情，需要花大力气才能做到。六二爻辞“妇丧其茀，勿逐，七日得”则表现了“既济”之时需守持正固，不可妄动。两爻辞虽然都没有出现“贞”字，但都是卦辞“利贞”的直接表现。九三爻辞以殷高宗征伐鬼方的历史经验，来说明达到“既济”阶段是来之不易的，保持贞定稳固，关键在于用人问题。卦辞“小”的思想意义在六四爻辞“繻有衣袽，终日戒”中得到形象直观的表现：如同华美衣服可能变成破衣败絮，来之不易的成功(“既济”)也可能随时失去(“未济”)。因此爻辞明确提出对这种现象要有清楚的认识，时刻保持警惕。卦辞“利贞”是一种基本的应对原则，而“终日戒”是一种应对的心理状态。九五爻辞“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”则紧承其义，是针对“既济，小”这种客观情况，从思想观念上提出了诚信的重要性，就是说，只有保持诚信，才能享受成功所带来的福佑。上六爻辞“濡其首，厉”大意是：事已成功，如果被胜利冲昏了头脑，将有危险。这正是从反面对上述“利贞”、“终日戒”、因诚信而“实受其福”的强调。
可见，卦辞“小”字在卦辞和卦义中起到极为关键的作用。卦辞前半部分“既济，亨”和后半部分“初吉终乱”都没有点明原因，而卦辞中间部分的“小，利贞”，既点明“既济”是短暂的，从而在卦辞语义的内在逻辑上连接了前后部分，并且指出了应对这种情况的策略，即利于守持正固(“利贞”)。更为重要的是，“小”也点明了从既济到未济过渡的根本原因，从而起到连接卦义与卦义之间过渡的枢纽作用。如果联系到本经六十四卦的卦序，那么既济、未济是本经最后的两卦，也是最后的一个对卦，这一对卦中的“孚”和卦名“既济”“未济”是卦义的核心，而“小”则成为卦义的枢纽和重要思想范畴。
同样可以清楚地看到，与遯卦一样，《既济》卦辞中的“小”在“亨”的后面，帛本同今本作“小”而不作“少”，是看出了它的特殊用法才有如此字例，以避免与在卦名后且在“亨”字前的“少”字用例混同。卦辞“亨”后面的“小”，在语义上与“少”字并没有根本的区别，但它作为区分语义逻辑关系的标志词，表明了这样一种关系：既济的前景是亨通，但是在既济的具体行为和内涵中，需要把握一些原则，“小”与“利贞”都是对既济的卦辞和卦义提出的原则性要求，因而“小”与“利贞”是并列的语义关系，共同构成“既济”的限制或原则条件。据既济卦辞的这种语义结构关系，我们可以补全读为：“既济，亨。既济，小，利贞。初吉，终乱。”
五、《贲》卦辞“贲，亨。小，利有攸往。”
《贲》卦是讲文饰修美的意义。对于《贲》卦辞的“小”字也存在不同理解，主要有五说：
(1)“小”与“利”连读，训为“小利”，即利益较少，而与“有攸往”各自为句。希麟《音义》引：“亨，小利，利有攸往”。这是增加一“利”字来表明句读关系。程颐：“文饰之道，可增其光彩，故能小利于进也。”高亨同此，解为“有所往则小利”，又对《彖传》进行解释：“刚而文柔，是刚为副而柔为主，以此有所往，仅小利而已。故卦辞曰：‘小利有攸往。’”(26)。
(2)“小”字断读，作为卦名“贲”的限制成分或条件，作程度副词，表示适度或不可过分。王申子：“徒质则不能亨，质而有文以加饰之，则可‘亨’，故曰‘贲亨’。然文盛则实必衰，苟专尚文以往则流，故曰‘小，利有攸往’。小者，谓不可太过以灭其质也。”(27)近现代学者金景芳等同此，说到：“亨，应当‘利有攸往’，而这里加了个‘小’字，‘小’的意思是说文不可太盛，文不可胜质。否则的话，屑屑于文饰而忽略了根本的东西，便会走向反面，亨要变为不亨了。”(28)
(3)“小”字断读，解为“柔小”。虞翻：“小谓五。五失正，动得位。体离，以刚文柔。故‘小利有攸往’。”现代学者黄寿祺等认为：“小，阴称小，谓‘柔小’。此言‘文饰’之时，柔小者尤须加饰，可显其美，故‘利有攸往’。”(29)
(4)“小”与“利有攸往”连读，作为“往”的限定成分。郑玄：“卦互体坎艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之，则可矣。”孔颖达：“‘小利有攸往’者，以刚上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云‘小利有攸往’也。”这类看法是从内外卦卦德和中爻性质来理解，从者颇多，比如陆希声《易传》：“离自外来而柔得正，故亨。艮反于上而刚失中，故小利有攸往。”朱熹：“以其刚上文柔，而艮止于外，故‘小利有攸往’。”张振渊：“艮德止而不过，又有不尽饰之象焉。故用文者，亦但可少有所饰，不可务为尽饰，以戕其本真，故曰‘小利有攸往’。”(30)
(5)“小”字错讹，改为“不”，即“不利有攸往”。郭京以为“小”字误，改作：“不利有攸往”，说到：“爻、彖、注三‘不’字并误作‘小’字。谨按定本‘不’字草书势如‘小’字。然九二弃中和之道，就亢极无位之地，故疏云：‘九二弃善从恶’。凡弃善从恶皆非人所愿，此乃大恶，岂有小利，误亦明矣。”(31)郭京从文献的字形书写来推测今本“小”字乃“不”字的错定，同时就卦爻辞的语义关系提出了自己的理据。可见郭京并没有注意到“小”字本身在经文中的文例关系，也没有领会到“小”字在文义上的意义关系。
另外还有一种折中于(1)(2)两类之间的观点，比如梁寅：“然既亨矣，而曰‘小利有攸往’，何也？文饰之道，但加之文采耳，非能变其实也。故文之过盛，非所利也。但小利于有往而已矣。世之不知本者，或忘其当务之急而屑屑焉，于文饰虽欲其亨，亦安得而亨乎？”(32)一方面指出了卦辞“小”是对卦名“贲”的限制成分，所谓“文饰之道，但加之文采耳，非能变其实也。故文之过盛”云云，另一方面又将“小”义与后文“利”连读，所谓“但小利于有往而已矣”云云，如此解释经文，相当于变经文“小，利有攸往”为“小，小利而有攸往”。增字解经，牵合文义，实为不辞。
以上诸说，后世大抵不出其右。从前面的考察看，第二类观点对贲卦辞“小”字的解释非常准确。不过，这类看法大多数是随文释义，没有从本经整体上来看待这个问题，因而在理解《既济》卦辞“小”字时，并没有继续给予贯彻。“亨，小，利贞”、“亨，小，利有攸往”这些文例中的语汇，其词法功能和释义功能本来都具有独立性，比如“利有攸往”、“利贞”、“亨”等等，只要对它们进行全面的归纳比较分析，这种特点就会清楚地显露出来。
与上面讨论过的四卦相比，《贲》卦辞除了“小”与“亨”的关系外，还有一个新问题，就是“小”和“利有攸往”的关系问题。前面所引郭京的看法，在这一问题上也有所涉及。他提出的“不利有攸往”，确实符合《周易》本经文例，下面就将讨论。但他是从“小利”和“不利”关系来看的，以为卦爻辞的语义关系上没有“小利”可言，所以改为“不利”。其实在上述的分类中，郭氏对语义的理解还是属于第一类看法。他从文献上提出“小”字错讹，证据不足，这就如同我们讨论过的《既济》卦，许多《易》说也是因文例误读，以及囿于先在的《易》理而臆测“小”字为衍文。帛本此处虽然残阙，但是阜阳汉简保留有“小”字。证据不足就不能轻易质疑文献本身的问题，而要反观我们自己对字词、《易》理的理解是否有问题。现在看来，郭京的问题主要在于不能把握本经“小”字的用例和内涵，所以导致了随意改经。
《周易》本经中“利有攸往”有9条文例，为了指明它们在卦辞中的关系，将这些卦爻辞全文抄录：
《贲》卦辞“贲，亨。小，利有攸往”；《复》卦辞“复，亨。出入无疾，朋来无咎；反复其道，七日来复；利有攸往”；《无妄》六二“不耕获，不菑畲，则利有攸往”；《大畜》九三“良马逐，利艰贞；曰闲舆卫，利有攸往”；《大过》卦辞“大过，栋桡，利有攸往，亨”；《恒》卦辞“恒，亨，无咎。利贞，利有攸往”；《损》卦辞“损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享”；《益》卦辞“益，利有攸往，利涉大川”；《夬》“夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往”；《巽》卦辞“巽，小，亨。利有攸往，利见大人”。
本经中与“利有攸往”语词相反的表达有2条：《剥》卦辞“剥，不利有攸往”；《无妄》卦辞“无妄，元亨，利贞。其匪正，有眚，不利有攸往”。另外，还有“不利有攸往”的另一种表达形式，即2条“勿用有攸往”：《屯》“屯，元亨，利贞；勿用有攸往，利建侯。”《遯》初六“遯尾，厉，勿用有攸往”。
暂时排除所讨论的《贲》卦辞用例，由以上文例不难归纳出“利有攸往”的一些特点。首先，“利有攸往”明显是本经的成词，具有语义的独立性，其相反的形式仅用“不利有攸往”或“勿用有攸往”来表达。其次，“利有攸往”在卦爻辞中常与“利见大人”“利涉大川”这样的成词并列使用，表示对行为有利的发展方向或方式的一种指示。它也与“利贞”“亨”这样的成词并列使用，是对行为发展方向及其行为原则和前景的综合表达。由此，我们暂不必对“利有攸往”这样的成词给予内涵分析，就已经能确定其词法功能的独立性了。与“利贞”等成词一样，它只限于有或无的选择，没有用于中间过渡的语义成分。由此来看，“小”字修饰或限定“利有攸往”确实与文例不合，也实为不辞。
现在可以明确《贲》卦辞“小”字的用法和内涵。与前面诸卦卦辞中的“小”字一样，这里也是作副词，作为卦名“贲”的限制性成分，表示程度，稍微。“小”可以补全为“贲，小”，指不要过分“贲”，即不要过分夸饰。“利有攸往”即利于前往有所作为。“小，利有攸往”就是说不要过分地追求文饰修美，这样才利于切实地前往有所作为。卦辞“贲，亨”，肯定了文饰修美的重要性，即文饰修美，其前景是亨通。《论语·雍也》载孔子说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”文饰修美对于君子，显然也是不可缺少的。但是，卦辞更强调讲究文饰修美的分寸，反对过分夸饰，即“贲，小，利有攸往”，只有保持适度，才能有利于前进有所作为。
由“小”字可以明确《贲》卦辞的语义结构，即：“贲，亨”为一层，“小，利有攸往”是一层。第二层还可以如前面诸卦卦辞的读法，按文意补全为“贲，小，利有攸往”。卦辞的两层语义与爻辞相呼应，我们这里仅以初九、上九两爻辞为例来说明这种对应关系。初九爻辞“贲其趾，舍车而徒”，《小象传》说：“‘舍车而徒’，义弗乘也”，这就是说因“义”而“舍车而徒”。此“义”即“贲其趾”，就是在行走上的谦逊礼让。以“舍车而徒”来显示“贲”，追求的是内在的价值，是道德情操上的肯定，而不是外表的文饰修美。初九爻辞正与卦辞的第二层语义相合“小，利有攸往”。上九爻辞“白贲，无咎”，王弼注：“处饰之终，饰终反素，故任其质素，不劳文饰而‘无咎’也。”其说可从。孔子：“绘事后素。”(《论语·八佾》)《周礼·考工记》：“凡画缋之事，后素功。”“白贲”，是以素为饰，返璞归真，是“贲”的又一境界，所以说“无咎”。可见，上九爻辞与卦辞“小”就文饰修美讲究适度的原则遥相呼应，并且在上九爻辞中，将卦辞没能明确的条件“小”的意义内涵，在此给予了最为直接的现实体现，即“白贲”，这就将卦辞中“贲，小”的原则转化为现实的审美效果，文本构思确实精妙！
通过上述对《周易》本经5条卦辞中“小”义的归纳综合分析，我们可以得到这样一些认识：
第一，卦辞中“小”或“少”在“亨”前或后，其语义内涵基本相同(帛本作“少”、“小”的字例区分，如下述主要是作为区分语义逻辑关系的标志词)，都是对卦名的限定，作为表示时间或程度的副词。不过，在不同的卦辞中，内涵稍有区别：旅卦中表示时间的短暂，引申为适时而止；巽卦中表示程度的稍微，引申为适可而止；遯卦中表示程度的稍微，引申为适度；既济卦中表示时间的短暂，作为对既济内涵的客观描述；贲卦中表示程度的稍微，引申为适度。
第二，从训诂角度看，“少”、“小”没有本质的区别，形音义相近，常相通用。但是帛书《易经》在书写上有着严格区别，这常常是理解卦爻辞语义的关键点。卦辞中，帛本对“小”、“少”的字例区分，主要是针对卦辞的语义结构或语义逻辑关系的区分。《周易》本经从“小”在“亨”前后的不同位置其实已经给出了这类区分，但是，由于今本在文字用例上的混同(楚简、阜阳、石经本皆如此)，因而造成后世《易》说的问题：要么据象数爻位的体例对“小”义断读而增字解经，要么与“亨”字连读而忽略经文的不同用例，要么与“利贞”、“利有攸往”连读而违背这些特殊语汇的用例。通过帛本在字例上的区分，从而辨明“小”字在“亨”前后的不同位置，这其实是卦辞不同语义结构的标志。具体而言，(1)在卦名和“亨”之间，今本“小”帛本作“少”，通过对卦名的条件限制，构成了一种条件与结果的因果语义关系，如《旅》卦辞的“旅，小”与“亨”，《巽》卦辞的“巽，小”与“亨”。(2)在“亨”字之后，帛本同今本作“小”，通过对卦名的条件限制，“小”与它后面的语汇构成一种条件并列的语义关系，如《贲》卦辞可补为“贲，小”与“利有攸往”，《既济》卦辞可补为“既济，小”与“利贞”，《遯》卦辞可补为“遯，小”与“利贞”。第一类“小”帛本作“少”，作为卦名的限制性成分，直接决定了“亨”这一结果。第二类“小”亦然作为卦名的限制性成分，但与“亨”这一结果没有直接的关系，而是对卦义另一层内涵的揭示或规定，也是对“贲，亨”、“遯，亨”、“既济，亨”的语义补充。
第三，探讨“小”字语义独立性的同时，也辨别出卦辞中“利贞”“利有攸往”这些成词的语义独立性和自明性。比如五条卦辞中因“小”的位置有规律变化，通过文例比较，很容易辨别这些成词各自的语法独立性，而不是互相限定的关系。当然，这些成词的独立性问题更需要从本经整体的语义和文例来判断，这是我们要继续完成的任务。
第四，卦辞中的“小”义，从卦辞语义结构和卦爻辞相对应的关系中，直接显示了《周易》本经具有深刻的适中观念。由于卦辞在各卦中的特殊性，这种由“小”所显示的适中观念成为探讨本经思想范畴的典型路径之一。
注释：
①西山尚志《从帛书〈周易〉“小”“少”的区分释“亨小利”》，《周易研究》2008年第3期。
②[清]李道平《周易集解纂疏》，北京：中华书局，1994年，第489页。
③黄寿祺、张善文《周易译注》，上海：上海古籍出版社,2001年，第461页。
④刘大钧、林忠军《〈周易〉经传白话解》，上海：上海古籍出版社,2006年，第139页。
⑤[唐]孔颖达《周易正义》，北京：中华书局，1980年，第68页。
⑥“贞”、“悔”等判断词也有类似的问题。
⑦爻辞异文及校释，比如“此其所取与”的考释，详见吴国源《〈周易〉本经卦爻辞新释——并以此探索本经解释的新体例》第2章，清华大学博士学位论文，2009年6月。另见吴国源《从新出简帛释〈周易〉旅卦初六爻辞》，《清华史苑》第4辑，2009年7月。
⑧吴国源《〈周易〉本经卦爻辞新释——并以此探索本经解释的新体例》第3章引论，清华大学博士学位论文，2009年6月。
⑨[唐]孔颖达《周易正义》，阮元《十三经注疏》，北京：中华书局，1980年，第69页。
⑩吴国源《〈周易〉本经卦爻辞新释——并以此探索本经解释的新体例》附录《巽》卦校释，清华大学博士学位论文，2009年6月。
(11)[清]李光地《御纂周易折中》，《易学集成》卷二，成都：四川大学出版社，1998年，第1465页。
(12)金景芳、吕绍纲《周易全解》，吉林大学出版社，1989年，第247页。
(13)胡朴安《周易古史观》，上海古籍出版社，1986年，第143页。
(14)刘大钧、林忠军《〈周易〉经传白话解》，上海：上海古籍出版社,2006年，第93页。
(15)[清]李道平《周易集解纂疏》，北京：中华书局，1994年，第527页。
(16)[唐]孔颖达《周易正义》，阮元《十三经注疏》，北京：中华书局，1980年，第72页。
(17)引自[清]李光地《御纂周易折中》，《易学集成》卷二，成都：四川大学出版社，1998年，第1557页。
(18)黄寿祺、张善文《周易译注》，上海：上海古籍出版社,2001年，第512页。
(19)引自[清]李光地《御纂周易折中》，《易学集成》卷二，成都：四川大学出版社，1998年，第1556-1557页。
(20)高亨《周易大传今注》，济南：齐鲁书社，1979年版，第489页。
(21)[清]王甗《学易五种·周易校字》，《续修四库全书》第28册，上海：上海古籍出版社,2002年，第192页。
(22)吴辛丑《周易讲读》，上海：华东师范大学出版社,2007年，第177页。
(23)[清]俞樾《群经平议》，《续修四库全书》第178册，上海：上海古籍出版社,2002年，第19页。
(24)金景芳、吕绍纲《周易全解》，长春：吉林大学出版社，1989年，第438-439页。
(25)尚秉和《周易尚氏学》，北京：中华书局，1980年，第277-278页。
(26)高亨《周易大传今注》，济南：齐鲁书社，1979年，第226页。
(27)[元]王申子《大易辑说》，引自《御纂周易折中》，《易学集成》卷二，成都：四川大学出版社，1998年，第1431页。
(28)金景芳、吕绍纲《周易全解》，长春：吉林大学出版社，1989年，第181页。
(29)黄寿祺、张善文《周易译注》，上海：上海古籍出版社,2001年，第188页。
(30)引自[清]李光地《御纂周易折中》，《易学集成》卷二，成都：四川大学出版社，1998年，第1431页。
(31)[唐]郭京《周易举正》，津逮秘书本，《易学集成》卷一，成都：四川大学出版社，1998年，第213页。按：郭京从卦爻辞关系所提出的理据“九二弃中和之道，就亢极无位之地，故疏云：‘九二弃善从恶’”，所指不明，待考。
(32)引自[清]李光地《御纂周易折中》，《易学集成》卷二，成都：四川大学出版社，1998年，第1431页。