太极领导艺术的特性，本文主要内容关键词为：太极论文,领导艺术论文,特性论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
在复杂的领导活动中，领导者与被领导者之间的矛盾运动表现为多变数的博弈，见招拆招，出招接招，颇像我们见到的“太极推手”，你来我往，经由多个回合才能实现领导。在这种领导活动中，领导者作为矛盾主要方面的作用非常明显，他要用太极领导艺术防止矛盾双方相向运动，使矛盾双方逐渐向共性较多的部位靠拢，求大同，存小异。太极领导艺术是一种复杂的领导艺术，领导者要预先在进与退、虚与实、方与圆、刚与柔、恩与威之间进行权衡与选择，还要根据双方的较量及被领导者的回应进行后继的权衡和选择。因此，这种领导艺术是一个过程，运用之妙也在于这个过程。在这个过程中，太极的性质得到充分的运用：你中有我，我中有你；阴中有阳，阳中有阴；刚中有柔，柔中有刚；扬中有弃，弃中有扬；破中有立，立中有破。如果要对这种复杂的领导艺术下一个简明的定义，那就是“用非优化、非规范化和变化的方法，使亦此亦彼、亦是亦非的问题不断地实现对立统一”。它充分体现了只可意会、不可言传的文化特性。其实，这是一种无论怎样“言”也不能够“传”清楚的领导神韵。太极领导艺术具备无为、无形、无恃、无界、无痕五个特性。
无为，即倡导无为的领导精神。提起无为，大家就会想起老子，因为老子主张“道常无为而无不为”。从无为的观点来看领导，确实很有哲理。我们有些领导常常“为领导而领导”，明知没有实际意义，却要妄自作为，结果是增加了领导成本，增加了人际关系的复杂性。这便是老子所极力反对的“有为”。他认为，国家的禁令越多，人民越贫困；政府的规定越多，社会越混乱。在领导工作中，领导者越有为，被领导者就越无法用心做事；领导者干预越多，被领导者就越会有无所适从的感觉。老子对无为的效果有十分具体的说明：领导者无为，部属就会自我化育；领导者好静，大家就会自然上轨道；领导者无事，大家才有时间把工作做好；领导者无欲，大家便朴素过日子。可见，无为并不是什么都不做，而是以好静、无事、无欲为内涵，不任意妄为，不强加于人，以“无为”来实现“无不为”。老子并不反对有所作为，他鼓励领导者努力去为。但是，一定要“为而不恃”，不夸耀自己的才能，不张扬自己的功劳，也不占据努力的成果。老子看出人与人之间争执的根源，在于人人扩张自己的欲望，因此主张“为而不争”，大家顺着自然的状况，发挥各自的才能，却不与他人争夺名利。领导者若能秉持这种“为而不恃”、“为而不争”的精神，用无为的态度来领导同仁，大家才乐意各自尽心尽力，而不互相争夺成果。于是同心协力，当然无不为了。
无形，即化解问题于无形。太极领导艺术不是着眼于领导者亲自解决问题，而是在解决与不解决之间找到一个“共解”，这就是化解。领导者遭遇问题，马上想办法加以解决，对于简单的事情，这无疑是一种积极的态度；但对于复杂的事情，便要考虑连锁反应。一个问题解决了，会引发更多的问题，弄得领导者顾此失彼，矛盾的数量随着解决的效率而增加。因此，面对问题，太极领导不是付诸行动，而是思考：不解决行吗?如果不解决比解决好，就让问题摆着，成为下级思考的议题，吸引被领导者的注意力。明明能够解决，也要装迷糊，拖延处置，防止因此产生后遗症，确保领导资源用在关键处。如果问题一定要解决，也不是直接去解决。领导者先把问题摆出来，丢给下级去动脑筋。问题由上级提出来，下级才会重视；交由下级去想办法，他们才不至于对解决问题抱理想化态度。这个过程也许解决了问题，那最好；即使解决不了，也能够达到化解的目的。大家多花一些心思在预防性思考和化解性对策上面，就自然可以少花一些时间在那里头痛医头、脚痛医脚，问题自然越来越少，由大变小，由小变了。这就是解决问题于无形的太极领导艺术。它的主要运作颇像太极拳的推、拖、拉。推有推进、推掉之意，拖有牵引、延迟之意，拉有拉开、拉拢之意。通过这些推、拖、拉的综合运用，问题便得到了化解。由于许多领导者太极功夫差，在运用时达不到效果，因而，对这种领导艺术持否定态度。其实，这种艺术本身并没有好坏，“运用之妙，存乎一心”。
无恃。我们常说有恃无恐，那么“无恃”就会有所敬畏。太极领导艺术敬畏法律，敬畏权力，敬而远之，更不会用法和权去管制下级。法和权只是领导者做腹案用的，是备而不用的硬件；而面对被领导者，讲出来的是情和理，充满人情味，让部下认为这是情所必然而理所必至的事。太极领导艺术认为，法太滞后，缺乏包容性。立法必须经过程序，在这个过程中，新的变数又产生了，所以往往不能与时俱进，兼顾不到方方面面。而理是从法中提炼出来且层次更高，理能再现立法精神，更具灵活性和可接受性，可以顾及人、事、时、地、物等所有变数。当然，领导者不能把不合法的事情设法加以合理化，否则将是本末倒置。可以说，太极领导敬畏法律，重视法律，却不喜欢法治。关于权力，太极领导认为，权力太具刚性，缺乏人情味。所以，太极领导不会用权力使下级臣服，不会明显地发号施令，不会让下级感到被动，而是用软实力和影响力来衡情论理，由情入理，一般的下级都会领情。这样，领导者与被领导者之间就有感情的互酬，组织就充满了人情味。可见，太极领导讲的“无恃”，其实凭的是领导者的自身修养，心为本体。只有具备这种修养，才能达到法在腹中、权在心中、情在意中、理在口中的“无恃”境界。有一副对联用来诠释“无恃”是很贴切的：世外人法无定法然后知非法法也，天下事了犹未了何妨以不了了之。
无界。太极领导艺术旨在从对立的双方中寻求共性、找出共解。因此，往往把视角集中在双方的交互处，认为在这个部位存在着共识。然而，这个交互处情况比较复杂，阴中有阳，阳中有阴，你退我进，我进你让，交互线不是交界线，因而是模糊的。正像太极标志的圆圈中，用来分别黑白的是反“S”形的曲线，而不是直线。此乃“无界”之意。《庄子·应帝王》中说，这种境界为“混沌”：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相遇于混沌之地，混沌待之甚善。”面对无界之混沌，许多领导者为人处事以郑板桥国画理论“难得糊涂”自勉，无论是清官与赃官、事业发达的和无所事事的、真聪明的和真糊涂的，一概都会以此为格言，表明自己对中国传统文化精神或是处世哲学的体会之深。在领导活动中，面对灰色的事物，面对有争议的问题，面对不清晰的趋势，领导者往往缺乏原则，难以决定，走着瞧。然而，此时“没有原则就是最好的原则”；难以决定就说“不一定”，当然“不一定”不是全盘否定，其中亦有“一定”的成分；走着瞧就是让时间说明问题，暴露是非，以便后发制人，让“水”流到下游再予以疏堵。目前，在领导活动中，解决“无界”问题的首推载体是会议，而且这种会议往往是务虚而会、会而不议、议而不决、决而不行。务虚而会，在于沟通，功利是推出来的，而不是争出来的，在功利还未变成“实体”之时，大家心存不争，或者以让为争，就可以避免大家在会上作“困兽犹斗”。会而不议，能够获得共识，使大家按照会前的认知来达成任务。议而不决，事实上是提供了一种继续整合各种意见的余地。决而不行，是防止盲目行动，为及时应变留下机会。
无痕。领导者在从政处事中要知足常乐、顺应客观、无为而治，但并非完全听天由命、任人摆布，而是要在顺应客观的同时，主动地、策略地、乐观地、自觉地去驾驭现实环境中所遇到的矛盾，采取合理的方针和策略。《庄子》记载，有一次，阳子居问老子：假如有一个人同时具有果敢敏捷的行动与深入透彻的洞察力，并且勤于学道，这样就可以称为理想的领导者了吧?老子摇摇头，回答说：这样的人只不过像个小官吏罢了!只有有限的才能却反被才能所累，结果使自己身心俱乏。如同虎豹因为身上美丽的斑纹才招致猎人的捕杀，猴子因为身体活泼，猎狗因为擅长捕猎，所以才被人抓去，用绳子给捆起来一样，有了优点反而招致灾祸，这样的人能够是理想的领导者吗?阳子居又问：那么，请问理想的领导者是怎样的呢?老子回答：一个理想的领导者功德普及天下，但在一般人眼中一切功德都和他没有关系；其教化惠及万物，但是人们却丝毫感觉不出其教化。当他治理天下时，不会留下任何施政和用权的痕迹，但是对万物都具有潜移默化的影响力。这就是庄子主张的理想的领导者形象，在“无痕”中实现领导。
作为一种领导观念，我们把太极领导艺术定性为五个“无”是可以的，但这仅仅是太极领导艺术的底蕴而非具体形式。若要把这种艺术贯彻到领导实践中去，尚需把它丰富为操作层面上的各种招数。我国传统文化中倡导的许多做法，如四两拨千斤、大智若愚、大巧若拙、以不变应万变、忍为上、不敢为天下先、后发制人、顺应时势、以静制动等都在一定程度上体现了太极观念，可以结合领导工作的实际，把它们升华为太极领导艺术。此外，太极领导艺术还是一种领导活动的减速剂，五个“无”的特性使矛盾运动趋缓，直接降低了领导效能，这是它的局限性。所以，并不是所有的领导活动都有太极领导艺术的用武之地。乱用“太极”，那就不是领导艺术而是权术了。只有当以退为进、以屈求伸成为必要时，只有遭遇亦是亦非、彼此两难时，太极才不至于消极，太极才是积极，太极领导艺术才能卓有成效。