多维视野：我国科技文化发展的当代走向，本文主要内容关键词为：多维论文,文化发展论文,视野论文,当代论文,走向论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：N031文献标识码：A文章编号：1671-6477(2007)05-0581-05
科技文化以其普适性、基础性和创造性等特色，成为了人类文化宝库中的重要组成部分。科技文化是传统文化向现代化演进的杠杆，科技文化启蒙与引导着世界各国各具特色的工业化和现代化的过程。西方近代科技文化奠基于近代科技发展之中，科技文化的发展相对比较顺利。中国近代科技文化落后，传统文化还曾对抗着西方的科技文化，我国类似西方科技文化的发展转型显得非常艰难。当代中国科技文化的发展在形式、目的及内容等方面呈现出独特的规律与路径。
一、形式维度：全球化及本土化的互动与科技文化的横向演绎
今天的科技文化是现代社会的文化基频，它塑造了现代人的世界观、价值观与人生观，对现代人的生产与生活产生了全方位与全过程的影响。时代赋予了科技文化新的历史使命，科技文化外在的表现形式正是在“本土化”与“全球化”的共存中，是在民族性与世界性的交错中而展现，并在特定的空间与时间而生成的。这样，不能用科技文化来诠释我们的时代，而要用我们的时代去诠释科技文化，要在本土化与全球化交错复杂的横向演绎关系中去界定当前的科技文化。
全球化的概念首先是在经济学意义上提出的，由于经济或生产力在社会发展中所起的基础性作用，作为专有名词的全球化也跨越了经济学范畴在其他的社会领域中被广泛地利用。全球化既可以看作社会发展的趋势，也可以看作一种世界性的社会思潮。全球化的重要推动力是科技的发展，今天的全球化局面的形成也正是利用现代科技而建立的社会的一种新秩序。科技之间跨国界、跨民族的交流、合作过程或趋势就是科技文化的全球化。全球化是“人类社会生产力发展的一个必然阶段”[1]。全球化的撞击在思想文化领域内也发生了，这种影响是深刻的，它加快了不同文化的趋同，使科技文化之间相互地碰撞，并不断地跨越民族、国家的地域界限，实现了彼此之间的沟通、联系，科技文化的交流变得日趋地密切。另外，全球化也导致了科技文化在发展中进行着文化的选择。
本土化是与全球化相伴而生的，并在全球化进程中被不断地塑造的，体现了文化的独特性。本土化具有一定的家园意蕴，人们维护自己的文化实际上就是在维护着自己的家园。文化是民族生存的基础，文化的独特性也就构成了民族的独特性。对我国而言，文化的本土化一方面是指异域的东西在当地的落实、生根，也就是一种有机的融合[2]。另一方面，指的是在全球化大潮的冲击下，为避免被西方占主导地位的文化与价值的侵蚀和支配而出现的一种文化运动，这种运动旨在弘扬本国的文化传统和价值观念体系。在文化领域，中国目前最大的国情就是中国传统文化全方位而又深刻的影响问题。今天科技文化的发展如果没有传统文化的渗入是不可想象的。构建中国特色的科技文化必须树立将继承与发展、吸收与创新结合的新科技文化观。当然，中国当代科技文化的本土化面临着发展中的一些实际的情况，主要表现在我国各民族有其独特的地域文化特征，不同民族的生存和栖息地形成了很大的文化差异；同时，西方的文化也具有强势的影响。这样，当代科技文化的振兴和发展就面临着两大障碍：一是来自传统文化内部文化相对主义的情感拒绝，二是来自西方文化的非理性主义的理性解构[3]。这些障碍综合体现在传统文化高举反西化的大旗，实际上具有强烈的反科学的倾向，同时，在文化的发展过程中，人们往往会受到狭隘的民族情感的支配，大力推崇文化的复古，过度地强调本土化却无视全球化的历史潮流，这恰恰与科技文化的本土化是相背离的。
科技文化的全球化与本土化的互动是科技文化发展趋势。它们交织于科技发展的整个历史的进程之中，二者之间存在着必然的联系。全球化要依赖于本土化而存在，本土化又借助于全球化而发展。坚持全球化与本土化的辩证互动是人类必须确立的关于全球化的基本文化立场。没有这一基本立场，人类文明将会因单一化而走向灭亡[4]。本土化与全球化是同时产生的，当全球化势头汹涌的时候，本土化的呼声也会高涨。全球化和本土化实际上体现了同一过程的两个方面，科技文化的全球化与本土之间总是在互动中不断地演绎。“发展中国家只有把科学吸收到它们的传统文化中去，把世界思潮吸收到它们自己的民族生活中去，才能更新它们自己而又保持它们民族的特点。一个文化，只有由于它自己能够进行改革，才能够生存下去”[5]。
今天，西方发达国家在科技领域占尽先机，而中国作为后发国家，则处身于全球一体化的现代跨国经济体系的挤压中，只有有限的发展空间和创新可能性。如果盲目追随西方模式，我国的科技力量和科技事业必会沦为发达国家的附庸，难以实现质的飞跃。严酷的现实只给了我们一种选项：构建自己的科技文化体系[6]。确实，中国的科技文化建立在整体的思维框架上，这种框架一度创造了高度发达的农业文明，而近代西方科技文化则崇尚理性，推崇的是一种科学的世界观。综合中西科技和文化经济的特点，英国的科学史家李约瑟认为未来的科技发展的选择道路必定是从机械与分析的轨道走向有机与综合的轨道上来。另外，西方科技文化中强调个人利益与个人竞争的思想成为了人们共同的价值取向，人类中心主义、主体主义、消费主义、科学主义等成为了人们在生活与生产中持有的思想武器，这些造成了西方社会整体的文化危机。为此，对中国特色的科技文化的建构必须要克服西方科技文化固有的缺陷，吸收中国古代文化的精髓，这样才能保持文化的先进性。促进全人类各具特色的诸多文化相互沟通、交流和互动。事实上，18世纪工业革命以来，科技文化的合作与交流就成为一股势不可挡的潮流。“‘中国性’问题的真正审省，相当大程度上取决于中国在现代与传统之间的某种均衡发展，或是对自己文化精神的痛切反省和重新书写”[7]。由此，应该批判地继承中国古代科技文化的成果，不断改善和增强文化的科技基础，并在此基础上来建构具有中国特色的科技文化。
二、目的维度：创新文化的生成与科技文化的纵向进路
无论是科学创新还是技术创新，文化是组织的价值观、行为方式和物质需求等方面的直接表现。科技本身也是作为一个有机整体的文化模式的组成部分。科技文化是在科技发展的历程中积淀而成的一种独具特色的文化形态。而创新是一个民族的灵魂，创新文化则是这个灵魂生长的母体。一个社会的创新文化不仅影响科学知识和成果的出现，更影响到科学知识的传播以及科技成果向现实的转化。我国科技产出率不高，重大创新成果缺乏，原始性创新难以涌现，主要是因为缺乏创新文化的有效支撑。
创新文化是科技文化建设的重要内容，是科技始终保持旺盛战斗力和巨大创造力的有效保障。创新文化应是科技文化发展的目标。创新文化既涉及到制度层面和物化层面，更重要的是涉及精神理念和价值的层面。无论是逻辑实证主义还是历史主义以及后现代科技哲学都始终贯穿着科学精神的主题。创新文化中蕴涵的追求真理、崇尚创新、尊重实践、坚持理性质疑、鼓励竞争合作等科技文化，已成为全人类共同的精神财富。创新文化是科技文化发展的动力。从科学方法的革新、新的科学手段的运用、思维方式的创新到整个科技范式的转换，都能说明这个问题。即使在欧洲黑暗的中世纪和中国深重灾难的近代史，科技都作为一种人类与命运抗争的工具而潜在地发展与创新着，这已为越来越多的人所认识。工业化的历史进程告诉我们，越是创新活跃的地方，越容易形成产业革命的广阔舞台。创新文化是科技文化发展的归宿。科技总是不满足于现有的解释，科技不承认有绝对的、终极的真理，创新既是科技与生俱来的使命，也是科技本身具有的生命之源。科技总是不断开拓新的疆界，创造新知。在科技文化发展的物质与制度层面上，要通过创新文化的弘扬与发展，提高全社会生产力水平，促进社会物质财富的增长，从而改变人们的生活方式与生产方式。在科技文化发展的精神层面上，创新文化作为认识自然界的结晶，它的进步必然会最终促进人们自然观、道德观、宗教观、审美观等各种思想观念的变化。
伴随着科技的迅猛发展，新发现、新发明、新思想与新学科的不断涌现，科技、文化与思想在现代科技条件下不断地碰撞与交融，人类知识和行为领域急剧地扩展，极大地丰富了科技文化的内涵，科技文化逐渐从单一到多元，从简单到复杂不断地演进。科技文明是现代文明的基础，在长期的科技实践中形成的科学知识、科学思想、科学方法和科学伦理等体系都是人类文明的精华——科技文化的体现。有的国内研究人员分析了技术创新的社会文化实践本质与方向，认为技术创新是社会文化积累的结果，技术创新有其社会物质文化的源泉，有其社会精神文化的基础，还被打上特定社会文化的印记[8]。这样，代表新时代最先进和最重要生产力的科技文化是创新文化的基础与前提，科技创新需要弘扬科技文化，这呈现在科技文化发展的整个过程中。科技文化的弘扬是以创新文化为发展方向的，生成创新的文化正是科技文化的必然归宿。
首先，科技文化以知识的积累为创新文化的生成奠定了基础。科技知识是人类创造性劳动的精神产品，科技知识构成了科技文化的核心。科技发展中每一次新知识的获得，都增添了人类认识世界和改造世界的能力，也为科技创新奠定了基础。科技知识的广泛传播，使得人们对客观世界的本质及其发展规律的认识越来越正确，越来越深刻。人们认识世界和改造世界的能力都是以科技知识为基础的，没有科技知识的积累，就不可能攀登科技的高峰。科技文化知识具有的客观性、普遍性、系统性的品格提高了人类创新的水平和程度。其次，科技文化以思想的变革为创新文化的生成克服了障碍。人类社会所取得的每一个进步，都是在科学思想的指导下进行的。科学思想一旦为人们所掌握，就可以转化为一种巨大的精神力量，去帮助人们识别真伪，明辨是非，战胜困难，最终走向成功，科学思想为创新文化的生成扫清了障碍。再次，科技文化以方法的应用为创新文化的生成创造了条件。科技文化所强调的是数学方法和观察、实验的方法，科学方法不仅可以转化为技术，物化为物质财富，引发生产方式和生活方式的革命，为创新文化的发展提供根据和支撑，更重要的是通过科技方法而建立起来的思维方式，可以极大地提高人们的认识能力，升华人们的精神境界，从而有力地推动创新文化的生成。科研工作者在创新的结果与成败上可能产生种种的差别，有多种的主客观原因，这其中与方法是否科学有很大的关系。从方法来讲，最重要的是要站在科技前沿去思考问题，要融入科技研究的主流，洞察研究的发展趋势，这正是创新的必然要求。最后，科技文化以伦理的诉求为创新文化指引了方向。随着现代科技的发展，新的伦理道德问题开始显现，科技成果的滥用让人无所适从。科技不仅仅成为“生产性”的力量，它也成为破坏性，甚至毁灭性的力量，成为造成种种危机的源泉。这样，对科技功用的盲目夸大受到了形形色色的批评者的攻击，这种批评为创新文化的生成指引了方向。
三、内容维度：人文文化的导引与科技文化的整体推进
文化是人化与化人的过程，科技文化的发展史，其实也是一部人文文化与科技文化分离或交融的整体推进历史。人文文化与科技文化组成了人类丰富多彩的文化形态，这两种文化的交叉与结合，形成了介于它们之间的各具形态的亚文化。人文文化与科技文化从本质上看应该是融合的。科技文化与人文文化融合的渊源可以追溯到古希腊时期，在那个时期，由于各学科没有分化与剥离，作为科技文化与人文文化的核心的科学知识与人文知识呈现出的是融合态势。随后，由于专业化分工越来越细，加大了科技文化和人文文化之间的鸿沟。近代以来，科技文化与人文文化的分裂成为了严峻的时代问题，给社会带来的影响如影如随。今天，科技文化与人文文化的分裂状况得到了改善，融合状态与趋势正在形成。人文文化的倡导树立了人的尊严，科技文化的弘扬恢复了人的理性，两种文化逐渐回归到本来的轨道上。作为中国特色的科技文化范式，要注重发挥的古代科技文化特质中完备的人文教化功能，同时，也必须接纳现代西方近代科技文化的科技因子，形成融科技文化与人文文化于一体的现代科技文化，并以人文文化来导引科技文化的发展，促进科技文化在当代的整体推进。
人文文化对科技进步的滋养与引导作用应是巨大的，对于人的生存、发展具有重要的意义和价值。爱因斯坦曾经说过，“科学是一种强有力的工具。怎样用它，究竟是给人带来幸福还是带来灾难，全取决于人自己，而不取决于工具。刀子在人类生活上是有用的，但它也能用来杀人”[9]。在文化发展的走向上，人文文化是“为人之本”，人文文化总是起着导航的作用，作为个体来说，人文文化是一个人的灵魂，作为群体来说，人文文化是一个民族的灵魂，一个国家的灵魂。人文文化强调以人为本，应该以人的物质生活和精神生活水平的全面提升为目标，以人与社会的全面发展为根本。人文文化关注人自我塑造的无限可能性，其境界涉及真、善与美。人文文化是科技导向，人文文化的核心部分是人文精神，它是以追求真善美等崇高的价值理想为核心，以人自身的全面发展为终极目的文化精神。科技文化和人文文化二者在人身上应是完美结合的，进而成就了人的多种多样的存在方式。灿烂和辉煌的科技文化正是在科技文化与人文文化的共生互补中得以完成。
然而，伴随着科学技术的迅猛发展，两种文化却被人为地分离，产生的危害也越来越严重。从休谟以来，西方盛行“事实与价值二分”的观点。笛卡尔更以“我思故我在“的命题宣告了近代主体主义的到来。随后，近代唯物主义、唯心主义及二元论等各种学派，各种理论、思潮都从不同的视角，以不同的方式经营着主体主义。思想的发展伴随着科技的发展也促进着科技的发展，而随着科技发展，两种文化传统的矛盾在20世纪中叶的西方世界达到顶峰。失去了人文文化导引的科技文化的发展也失去了自己的方向，不仅仅表现为自然科学输出的世界图景的机械化，也表现在严重的社会问题不断地出现。主体性的张扬更使人对自然疯狂地征服，造成了自然的破坏、环境的污染、生态的失衡等全球性的问题。而在思想层面的人类中心主义、物质主义、拜金主义、享乐主义及消费主义的泛滥，这些更进一步地强化了人们征服的欲望和唯人独尊的意识，广泛存在的功利化的科技造成人精神严重的扭曲。
事实上，从科技自身的特点来看，科技是不排斥人文的，就科技的现实形态而言，科学知识以不同的方式包含着人文的意蕴，科学技术具有人性关怀、仁爱情怀和人文精神。科技文化是整个人类文化精神的组成部分，它融合了艺术精神、道德精神等其他文化精神。美国科学社会学家默顿在《科学的规范结构》中指出，科学的精神气质是有感情情调的一套约束科学家的价值和规范的综合。这些规范借助于习俗的价值而获得其合法地位，并在不同程度上被科学家内化，最终形成科学良心。他进一步提出了四种惯例的规范作为科学精神的组成。那就是普遍性、共有性、无偏见性、有条理的怀疑性。如默顿所揭示的科学精神其实也是追求真善美的人文精神。另外，默顿所谈的科学精神也能衍生出独立性、独创性、自由、宽容、公正、人的尊严等价值，这些都应该是现代人应具有的精神情操，也是抗衡今天普遍存在的极端的功利主义、实用主义、物欲主义、拜金主义的有效良药。科学人文主义者大力倡导的“科学人性化”的任务，正是很好的说明。“由于精神上的混乱是如此之深，以至单靠任何一种方法都不可能消除弊病，大概可以肯定，任何不把科学人性化包括在内的药方都不会有任何功效。人们必须找到把科学和我们的文化的其他部分结合起来的方法，而不能让科学作为一种与我们的文化无关的工具来发展。科学必须人性化，这意味着至少不能允许它横冲直撞。它必须成为我们的文化中的一个组成部分，并且始终是为其余部分服务的一部分”[10]。
科技文化和人文文化同时发展，并且二者渗透和融合，才能造就灿烂的现代文明，这已经成为了人们的共识。在科技时代，科学的中立性日益丧失，为此，在大力发展科学技术时，不能漠视科学技术不恰当的应用可能导致的诸多负面影响。人文文化亟待引导科技文化的发展，并促进二者的融合共进。斯诺指出，如果没有人文文化的支撑和张扬，单纯的科技文化可能被淡漠，甚至被遗忘，使得科学精神难以根植，科技文化的价值被埋没[11]。长期以来，关于“两种文化”的激烈争论，反映了人们面对中西科技文化发展未来的焦虑与不安。人们普遍认识到，要解决当前重重的社会危机，只有回到文化和谐的状态中去，在和谐的前提下才能有利于科技的大发展。同时，我们也看到，两种文化融合要克服并超越狭隘的实证主义科学观和人文主义观，走出认识世界与体验世界的彻底分离，理性世界与价值世界的截然区分的思想。为此，要将科技不仅作为一种专门的知识来看待，还应该作为一种具有穿透力的文化在全社会进行广泛地传播，强调人文知识与精神进入公众对科技的理解中来。只有这样，才能促进“两种文化”的融合，也能很好的体现我国科技文化发展的当代走势。