“和”——万物各得其所，本文主要内容关键词为：各得其所论文,万物论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
“和”，是中国传统文化的一个基本概念。追求“和”是中国传统文化的重要精神。“和 为贵”、“家和万事兴”等等，几乎是人人皆知的处世格言。特别是近年来，传统“和”的 思想更引起人们的重视；“和而不同”、“仇必和而解”等等对于世界和平与发展的现实意 义成为近年来学术界讨论的热点。人们倡导“和”的理念，大声疾呼，要求在位者放弃斗争 的理念，用“和”的理念处理国家和国际社会的事务。在此情况下，进一步探讨“和”的内 涵和如何才能达到“和”的理想，应该是有意义的。
和实生物
人们都说“和为贵”，那么，“和”究竟是什么？为什么它如此重要？我们先来看一下人们 经常引用的晏婴和史伯的两段话：
和如羹焉。水火、醯醢、盐梅以烹鱼肉，
之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过，君子食之，以平其心。君臣亦然，君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。是以政平而不干，民主争心。……声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也；清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。君子听之，以平其心，心平德和 。……若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。[1]
夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之，若以同裨同，尽乃弃矣。[ 2]
这里晏婴和史伯所说的，是他们对世界的一种认识，即认为“和实生物”，事物都是处于 “和”的状态，而不是“同”的状态。所谓“和”，是指这样一种状态，就是如烹调中之水 火、醯醢、盐梅与鱼肉，乐曲中之一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九 歌，清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏之“相济”、“相成 ”；亦如君臣之间不同意见的修正、补充；即不同成分、不同部分之间的“以他平他”。用 现代的语言来说，就是一种多元统一的状态。而“和实生物”，“和”是宇宙万物存在的基 础和存在形式。宇宙万物，大至整个宇宙，小至基本粒子，以及人体本身，都由“和”而产 生，存在于“和”的状态中。人类社会中国家、民族、家庭、各种集体、团体无不如此。反 之，如果以水济水，琴瑟专一，以同裨同，则“尽乃弃矣”，就没有宇宙万物的存在。这里 ，说的是对宇宙万物的一种根本认识，是一种宇宙观。
和为贵
既然“和”是宇宙万物存在的基础和存在形式，由此也就得出结论，人们应该以“和”为 一切行事的目标。晏婴、史伯谈和同，都是为了说明“同之不可”，而以和为追求的目标。 《周易》说：
乾道变化，各正性命，保合太和，乃“利贞”。首出庶物，万国咸宁。[3]
《中庸》说：
致中和，天地位焉，万物育焉。
都是以“和”为人道追求的最高目标。一旦达到“太和”、“中和”的境地，自然和社会 人 事，一切就都顺畅安宁了。这也就是“和”的可贵之处。
所以，“和为贵”不单纯是一种应然的理念，而首先是对实然的认识；是基于“和实生物 ”的认识，认识到“和”是事物存在的基础，才以和为贵；由“和实生物”这一根本的宇宙 观，才派生出“和为贵”的价值观。可以说，“和实生物”是天之道，以和为贵则是人之道 。
和而不同
“和”又引申为一种处理事物的原则和态度。在天地自然之间，“和”是自然的规律和自 然的存在；“和实生物，同则不继”，宇宙万物的存在都是“和”，不是“同”，这就叫“ 和而不同”。由此，在人事中也应该遵循“和而不同”的原则，求“和”而不求“同”。晏 婴论和同，举君臣关系为例，说臣对君应该向国君提出不同意见，纠正其错误，弥补其不足 ，以达到正确的结论；而不应该唯唯诺诺，君以为可臣亦曰可，君以为否臣亦曰否。这就是 两种不同的态度，前者是和，后者是同。后来孔子提出：君子和而不同，小人同而不和。[4 ]进一步把这两种态度概括为“和而不同”与“同而不和”，并且把它看作区分君子与小人 的重要标准，这就超出了君臣关系，成为处理人际关系和对待不同意见的一个根本态度和原 则。
这样，我们看到，“和”的内涵包括三个层次：“和实生物”是对宇宙万物本质及其存在 形式的根本认识；“和为贵”，以“和”为人道追求的最高目标，是由此而来的根本价值追 求；“和而不同”，从对世界的认识说，是“和实生物”的另一种表述；从人们处事的方面 说，则是由前两者所引申出的待人处事的根本态度。“和”是这三者的统一，而从根本上说 ，三者实际又是两个层次：“和实生物”是对实然的反映，是天之道；“和为贵”的价值观 与“和而不同”的处事原则是人应取的态度，是人之道。对“和实生物”的认识是“和为贵 ”与“和而不同”的基础和根据。而“和”的核心内容则是多种不同因素、不同成分和谐共 处结成事物的统一体。
万物各有其所
现在，我们进一步来看多种不同因素、不同成分和谐共处的“和”的状态是怎样的情形。
和的状态，多元的统一，多种成分，各个局部共生在一起，表现为一种秩序。在统一的整 体中，各个成分、各个局部各有其自己的地位；处于不同地位的各个成分、各个局部构成一 定的关系，相成、相济；这种关系的总和形成一种稳定的、和谐的秩序，这就是“和”。总 体的和，通过各个成分各个局部特写的地位及其相互关系而确立和维持；各个局部的地位确 定了，整个的秩序就也确定了。所以，确定每一个局部成分应处的位置，是和的前提与基础 。对于这一点，中国古代思想给予了高度的重视。《周易》说：“天尊地卑，乾坤定矣；卑 高以陈，贵贱位矣。”[5]《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”都是从定位来 说明太和、中和，突出了位的重要。孔子论政，把“正名”放在第一位，要求做到“君君、 臣臣、父父、子子”，也是要使君臣父子各种人都能处于他们应处的地位。荀子论人禽之 别说：人之区别于禽兽，在于“人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分”。[6]又说：“ 制礼义以分之，使有贫、富、贵、贱之等”[7]，这个分，主要的就是礼对不同人们不同地 位的规定。“位”，也叫做“所”；各在其位，就是各得其所。郭店楚墓竹简《语丛一》提 到各得其所的思想，说：“上下皆得其所之谓信。信非至齐也。”“物各止于其所，我行。 ”《汉书·东方朔传》也有“元元之民，各得其所。”程子说：“位者，所处之分也。万事 各有其所，得其所则止而安。”[8]万物庶事莫不各有其所，得其所则安，失其所则悖。”[ 9]可见，位、分、所，说的是同一个问题。“和”的状态就是万物各在其位，各有其分，各 得其所的状态。“得其所则安”，是说每一个局部，只有在其位、得其所，才能顺利发展和 发挥其作用；如果定位不恰当，某个局部不能在其位、得其所，此局部就不能顺利发展，就 会“不安”；局部不安，整体的和也就得不到保证。也就是说，为组成事物的各个部分定位 ，既是为了保证整体的和谐，同时，也是为了保证各个局部得到其最好的发展。从整体说， 各个局部定位的恰当，是全局稳定和谐的前提和基础；从局部说，定位的恰当，也是其正常 存在和发展的前提。
各个局部、个体在和的总体中各得其所，体现在“度”上。只有各个部分、个体都适度， 才有整体的和。晏婴论和举做汤和作乐之例，都说明这一道理。做汤，酱、醋、盐、梅以及 水、火等，各种成分、各种因素的分量都要适度，既不能过，也不能不够，才能有和谐，做 出美味的汤来。音乐，各种乐器，各个声部，有主有次，有主旋律，有和弦，节奏的迟速， 音量的强弱，各有其度，不能颠倒，不能各自为政，争相突出。各个部分都能做到适度，才 能有美妙的音乐。社会生活，人们的言行都要适度，才能有社会的和谐。所以，个体的适度 是达到总体和谐的前提和基础，只有各个局部、个体在各方面都适度，才有总体的和谐。适 度也就是“中”，“和”、各得其所就体现在“中”上。所以，程子又说：“使万物无一失 所者，斯天理，中而已。”[10]如何使万物“各于其所”和“无一失所”呢？就是要做到“ 中”，做到适度。所以“和”又称为“中和”。
使万物各得其所
现在我们可以了解，以和为贵，要求得和的局面，不是仅靠单纯的理念、和谐的愿望、和 解的诚意等，而是要实际地处理各种关系，为头绪万千的事物定位，做到使万物无不各得其 所。“和”的愿望、“和为贵”的理念是重要的，没有求“和”的愿望，凡事只讲斗争、征 服，势必把事情搞坏、搞乱，与“和”背道而驰。但光凭“和”的愿望和“和为贵”的理念 ， 不可能解决现实问题，实际地达到“和”的目标。而要实际地达到“和”的目标，就要在处 理一切事物时努力做到“使万物各得其所”。程子说：“圣人所以能使天下顺治，非能为物 作则也，唯止于各于其所而已。”[11]他把平治天下归结为使万物各得其所，只此而已，别 无其他。
对自然界而言，使万物各得其所就是要尊重和保持其自然状态。“和”乃天道，自然本有 其自己的秩序，是和谐的整体。其和谐的破坏，皆由于人之没有顺应自然，尊重自然 。中国传统文化主张顺应自然，“天有其时，地有其财，人有其治”，“不与天争职”，“ 制天命而用之”[12]，“赞天地之化育”[13]等，既发挥人的能动性，制天命而用之；又不 违逆自然，破坏自然的发展。在保护自然资源方面，提出许多具体措施，务使“不夭其生， 不绝其长”，都是为了使人与自然和自然万物都能各得其所。中医以调理阴阳，使阴阳平衡 为根本原则，也是求人体脏腑和阴阳的各得其所。
对社会人事而言，使万物各得其所则是要建立一种适合现实需要的秩序。荀子说：“人道 莫不有辨。辨莫大于分，分莫大于礼”[14]；“先天恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫富 贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。”[15]礼的作用就在于划分出贫、富、贵、贱 之等，为人们定位，从而建立起社会的秩序。所以，“礼之用，和为贵。”不仅是说制定礼 的目的和精神是以和为贵，而且更重要的，首先是说礼的功能是给每一个人定位，以建立起 必要的秩序，这是和的基础。“和”不是抽象的，它总是为了维持一种确定的秩序。因此， 古人又说“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”[16]离开现实的社会秩序， 把和当作一种单纯的理念，便是知和而和，这样就会使“和”失去其实际内容，使对“和” 的追求流于空谈，甚至是以和谐的空谈来掩盖破坏社会和谐的实际行为，这都是不可行的 。
社会关系不是一成不变的，随着社会生产的发展和进步，人们的社会关系也发生着变化。 社会关系也发生着变化。古代儒家所说的礼，为人们划分贫、富、贵、贱之等，反映了等级 制的需要，已经不能适应今天时代的要求；但礼的具体要求所体现的以礼节行、定位致和的 思想则有普遍的意义。当今之世，大至国际社会、国家统一，小至企业、学校、家庭，都不 能没有秩序；而要求得和谐，首要之务也在于定位，使人们能各得其所。
在国际关系上，人们普遍希望新的世纪能成为和平和发展的时代。这个愿望的实现，首要 的是要建立起国际经济和政治的新秩序，也是要定位，要使各国、各民族各得其所。这就要 承认各国、各民族独立生存和选择生活方式的自由，尊重各国的主权、平等互利、权利与义 务对等，等等；凭藉实力谋取全球或地区霸权，妄图支配其他国家和人民的生活的做法应该 抛弃；依仗经济优势以不平等的手段获取利益，以邻为壑的行为应该受到谴责；旧殖民主义 遗留下来的南北之间不平等的经济关系应该改变。没有一个合理的秩序，不能使各国、各民 族都各得其所，想求得国际关系的正常、稳定、和谐发展是不可能的。
就一个国家来说，各个阶级阶层，各个民族、各个党派之间，中央与地方之间以及各个地 区之间，也都要做到各得其所。香港、澳门的回归，应归功于找到了“一国两制，港（澳）人 治港（澳），高度自治”的道路，做到了中央与特别行政区、大陆的社会主义与港澳的资本主 义“各得其所”。
一个企业、一个单位内部，上下级部门之间、各部门之间，也都要各得其所。具体体现在 责、权、利的划分规定上，上下级之间，部门互相之间，各有其职责、权力和利益，责、权 、利统一而分明，各方都不超越权限，越俎代庖；也不互相推诿，逃避责任，如此才能有内 部 的和谐，人尽其才，高效率地工作。
在经济的、政治的、文化的……种种社会关系中，诸如工业、农业、服务业各产业部门之 间，各企业、各单位之间，各部分、各类人之间，等等各种关系，也都有一个各得其所的问 题。
如果在自然和社会两个领域的一切方面都做到了各得其所，那就是太和的境界了。“宋明 道学家所谓‘万物各得其所’或‘无一物不得其所’的境界……是一太和”。[17]
谁来做？如何做？
既然在社会人事领域里需要由人来规定、建立一定的秩序，那么，由谁来做呢？有人就晏婴 所说做汤的例子提问：谁来当厨师？也就是问，由谁来规定秩序？
回答这个问题，首先要了解，“和”是天之道，是自然之道，也就是说，秩序是客观的， 不是人定的。人认识了天道的要求，以追求“和”为人之道。但正如程子所说“非能为物作 则也”，“使万物各得其所”不是人为地为事物规定秩序；人们只能认识客观的要求，依照 这种要求去做，而不能随心所欲地为宇宙和万物去规定秩序。厨师要做出美味的汤，他只有 了解他所加工的材料的特性及其相互间的关系，按照这些材料本身的要求去做，才能成功。 厨师的好坏，就看他对客观要求认识和把握的程度如何。在改造自然的领域中，其他一切无 不如此。这在科学昌明的今天，可以说是不言而喻的。
其次，从社会生活来说，社会秩序与人们的利益联系在一起，一定的社会关系，反映着一 定的利益关系。和谐的社会秩序，只能建立在使各部分人的利益都能得到一定的、合理的满 足的基础上。这是各得其所的基本要求。“得其所则安，失其所则悖”，做不到这一点，一 部分人的利益过分膨胀，一部分人的利益得不到保证，就会有不安，社会秩序就不能稳定。 中国古代大小农民起义不断，根本原因就是官府暴政、豪绅盘剥使得贫富悬殊，民失其所。 也正是有鉴于百姓“失其所则悖”，就有以“安民”为核心的民本思想。在当时等级制度的 条件下，天子扮演着厨师的角色，能否做到“得其所则安”，很大程度上取决于天子的贤与 不肖。而在今天，专制让位于民主，少数人充当厨师的时代已经过去。现代社会中要做到各 得其所，需要有各个方面的参与和共同努力。要通过民主的途径，以协商、对话、讨论、谈 判等方法，求同存异，尊重各方的权利，达到权利与义务的平衡，才能做到，而不是由某个 方面 单方面地来决定。厨师要大家来做，而不是由某个 国家、某个方面、某个人来做。只为单方面的利益着想，不顾他人利益，甚至侵害他人利益 ，单方面做出决定，强加于人，不可能做到各得其所，也就不可能有稳定的和谐的秩序。
协商、对话、讨论、谈判，应该是调节各方利益，以求各得其所的主要方法和途径。然而 ，为了建立各得其所的“和”的秩序，也不排除以斗争、对抗作为一种特殊的手段。对于霸 权 主义、强权政治的横行霸道，必须作针锋相对的斗争，甚至必要时进行武力的抗争。在谈判 中对自身的权益要据理力争，也是一种斗争；只有经过斗争才能达到相互妥协和双赢的结果 。所以，以和为贵，以建立“和”的秩序为目标；而争取实现“和”的目标的手段，则包含 着斗争。主要的手段应该是和平的，但不能排除斗争的手段。从这一点也说明，只有“和为 贵”的理念和追求和的愿望是不够的；而如果把希望寄托在通过说教使各国的当权者、领导 人都接受“和”的理念，从而解决世界的纷争，建立和平、发展的新秩序，那只能是幻想。
不是结语的结语
“和”是中国传统文化的根本世界观、价值观和处事原则，对“和”的关怀渗透在中国文 化的哲学、政治、道德等一切方面。围绕着如何建立和维持“和”的秩序，在中国传统文化 中有着丰富的思想资料，构成了完整的“和”的思想体系，值得我们进一步研究。
在哲学方面，中国古代《周易》和《老子》所代表的两大哲学体系，可以说都是“和”的 哲学体系。它们以阴阳变化，保合太和为宇宙之常道，对和与同、一与二、和与变、和与争 和致和之道等一系列问题作了探索和论证，构成了系统的关于“和”的哲学体系。
在政治方面，为求社会的和谐，孔子提出要“道之以德，齐之以礼”。礼代表着一定的秩 序。如荀子所说，礼的功用是规定人们的不同地位，“使有贫、富、贵、贱之等”，也就是 使各部分人都能各有其所，齐之以礼就是用礼来规范人们的言行。而礼制秩序又要靠道德来 维 持，道之以德就是通过道德教化使人们遵守秩序。孔子和儒家治国思想的基本精神就是德 和礼相结合，道德教育与制度规范相结合，把制度规范的强制建立在道德自觉的基础之上。 在这个问题上，人们往往只注意到道德教育的一面，忽视了礼和规范的一面。这个理解是不 准确的。治国和管理的目标，各得其所的太和境界，是具体的；它就落实在礼制秩序上。孔 子说“克己复礼为仁”，荀子说“人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。”①都说明道 之以德是为了齐之以礼，道德教育要落实到礼制秩序上来，为维护、稳定当时的社会制度、 社 会秩序服务。离开具体的礼制秩序讲道德教育，道德教育就失去了实际的目标。
民本思想也是为了维护社会和谐而提出的重要治国主张。民本思想的要义是“安民”，民 安而后君安，君安即是国安。所谓安民，也就是要使百姓有其所而不致流离失所，为此而有 一系列政策措施和主张，其中心就是调节政府与百姓以及社会各部分人之间的利益关系。
在道德方面，“道之以德，齐之以礼”，以道德教育为维护和推行礼制秩序的基础，反映 了对道德的社会功能的深刻认识和重视。由此而有我们民族悠久而丰富的道德传统，形成了 系统的道德理论和修养学说、完备周密的道德规范体系以及行之有效的道德教育体系和道德 教育经验。这对我国古代社会的长期稳定发展起了重要的作用。传统道德和核心思想是以和 为贵。为维系当时的等级制度，就有了“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的三纲和三从四 德等等与现代社会不相容的要求。同时，也创造和发展了丰富的维护“和”的关系的一般性 道德原则。
民胞物与，仁民爱物，把仁爱之心普及到天地万物，以平等态度相待。这是对自然。
己所不欲，勿施于人；己欲立而立人，己欲达而达人。这是处理人际关系的根本原则，体 现着对他人的尊重、关心和爱，是做到各得其所的最重要的道德思想基础。
各安其位，各遵其道。“君子思不出其位”。为了保证总体的各得其所的秩序，就要求各 个个体各安其位，各司其职。各得其所和各安其位、各司其职，是一个问题的两个方面，人 人有其位而不越位，才能做到各得其所。社会关系中的各得其所，不是单方面地要求一方服 从另一方，而是对不同的方面提出不同的要求。每一个人必须自觉认识自己在特定地位上应 尽 的义务，遵守应守的道德规范，也就是各遵其道。中国传统道德的特点之一就是对不同关 系下不同地位的人们制定了不同的道德规范，提出了不同的道德要求。比如，父慈子孝，兄 友弟 恭，“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交， 止于信”[18]等等。这样各遵其道，阴阳合德，才能达到和的目标。
顾全大局，先公后私。“和”是全局的要求；“和为贵”，就是说和的大局高于一切。为 了和的大局而忍辱负重，不计个人得失毁誉，亦是中华传统美德之重要表现。千古传颂的将 相和的故事，是其生动的体现。
和而不同，求同存异。“君子和而不同，小人同而不和。”[19]任何社会，不同意见的存 在都是正常的，不可避免的。社会和谐不是要取消不同意见，归于同一。和而不同，提倡不 同意见之间的互相争论、互相补充，团结有不同意见的人，也是为了使不同意见和有不同意 见的人各得其所，从而促进认识的完善和发展。
全部传统道德，贯穿着和为贵的思想，可以说是“和”的道德。
中国传统关于“和”的思想博大精深，有待我们进一步认真研究总结，以发挥其促进现代 社会和谐的作用。
①荀子舟水之论说，“庶人安政，然后君子安位”。贾谊：《新书·过秦论中》说，牧 民之道，“务在安之而已矣”。