以中致和
——老子“守中”思想与孔子“中庸之道”之比较
常 丽 娜
(泉州理工学院，福建 泉州 362200)
[摘 要 ]中华文化“尚中”思想由来已久，《尚书·大禹谟》有“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允厥执中”的“十六字心传”。治国立身，只有师法天地，秉持中道，才能“天地位焉，万物生焉”，以中致和，和则生物。“以中致和”的观念深入中华文化的各个方面，集中表现在老子“守中”思想与孔子提倡的“中庸之道”上。两者虽有不同内涵，但都将“中”视为至德、至善、至美，中即天道的具体体现，中能生和，从而化育万物。
[关键词 ]老子“守中”思想；孔子“中庸之道”；以中致和
一 、“中 ”的源起
“中”在甲骨文中本为旗帜之类，唐兰认为“中者，最初为氏族社会中之徽帜”，“盖古者有大事，聚众于广地，先建中焉，群众望见而趋附，群众来自四方，则见中之中为中央矣”。殷墟卜辞甲片有“王立中”的记录，《尚书》中有“大中之道，立其有中，为行九畴之义”。中即中央，天地之中心。 “中国”一词在古汉语中本指“中原地区”，华夏文化的发源地。“华”与“夏”即包含有美丽、优雅的意蕴。因此，“中”相对于四周尚未开化的民族来讲，意味着文明、优雅和美好。中原地区最早进入农耕社会，靠天吃饭，所以，中华民族自古以来就有“敬天法祖”的观念，敬畏天地，师法天地之道，深入国人思想之中。殷商重鬼神，西周则重天命，这种天命观和天道观影响深远，儒道两家都有不同程度的继承并发展出自己独到的理论体系。《易》经作为儒家所推崇的中华元典，其精神思想不单单影响到儒家，其“一阴一阳谓之道”、阴阳相互对立、互相转化的辩证思维观念也为道家所继承发展。“易”字本义好似在天上的太阳，如同鸟儿一样展翅飞翔于天地之间，太阳每日东升西落，如此永远循环往复，故“易”字有变易、改易、不易的含义。天地万物无时无刻不在变化之中，但是变化变易变更的规律是不变的，这是万物应当遵循的根本规律，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。自古以来先民效法天地运行之道，“日出而作，日落而息”，待时而动，遵从四时的变化来安排人世的活动，故而“天人合一”的精神也深入国人的文化基因。“中”即为天、地、人和万物达到和谐、适中、适度的最圆满的状态。天地本身最大最为本质的一种状态即为“中”的状态，所以，人法天地，自然也将“中”的精神延伸到人世治国方面。在《论语》与《礼记》等记载中，大舜帝是非常善于“执中之道”，能够始终“允执厥中”“执其两端而用中于民”，治国为政能不偏不倚，恰到好处。中道即为天下之正道，惠民利物，使得天地万物终至和谐统一的均衡状态。所以，“以中致和”的思想代代相传，并深刻影响到儒道两家思想的形成及其特征。
“中”的思想深入中国人的血液，深刻影响到了我们的方方面面，哲学、文学、绘画、书法、音乐、建筑等无不渗透着以中为美，以中为贵的思想。如中国皇家建筑紫禁城的设计，居天下之中央，位天下之正位，与天上的紫微星相对应，整个紫禁城建筑沿中轴线对称排列，而居中的只能属于皇帝一个人，以示尊贵。可见，中意味着美好高贵，意味着至德至尊。
“尚中”观念发展到春秋战国时期，诸子对“中道”“中和”思想多有继承和论及，然而，“以中致和”的观念最为集中的表现在儒家孔子的“中庸之道”与道家老子提倡的“守中”思想上。
二 、孔子提倡的 “中庸之道 ”
孔子作为儒家思想的开创者，首先指出中庸是一种至高的德性，“中庸，其为至德矣乎！民鲜久矣！”可见，在孔子心目中，作为至德的中庸很少有人能够做到。那么究竟什么是中庸呢？《论语》记载，有一次喜欢“方人”的子贡去问孔子：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”此处，孔子通过比较两个学生的特点，因材施教地点明中庸的本质就是“过犹不及”，过分与达不到都是一样的结果，性格行为过激与退缩怯懦也是一样的。所以，中庸之道就是要恰到好处地把握住为人处事的一个度和分寸，执两用中，反对走极端。子思《中庸》可视为对孔子中道思想的进一步详细的阐释。君子日常处世应该戒慎、慎独， “故君子尊德性而道学问，致广大而尽精微，极高明而道中庸”(《中庸》第27章)。何谓中庸呢？“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”庸即常，中庸通俗地来说，即用中，日常生活中能够做到“中”道，恰到好处。这里不是和稀泥，更不是孔子所反对的老好人、没有是非原则的“乡愿”，而是在坚持原则基础上的分寸感。儒家的中庸思想与禅宗“花未开时月未圆”的禅思参悟的过程美、中和美、朦胧美是相通的，都推崇一种恰到妙处的“中和之美”“中道”之美。
此外，《论语》中可以随处可见孔子及其门人关于“中庸”思想的表述。“大德不逾闲，小德出入可也”，大的道义原则上绝对要守住底线，而小节方面可以有所出入，不必过于拘泥于形式，而是要把握住仁道的本质原则。孔子最为推崇谦谦君子，那么君子有没有标准呢？子曰：“文胜质则史，质胜文则野，文质彬彬，然后君子也。”在孔子看来，君子的行为原则也要把握一种分寸和度，那就是“文”与“质”最好的状态是调和折中，均匀和谐的状态，既要有文化礼仪修养，也要保持本色的质朴之美。“文质彬彬”不仅仅是君子的行为要求，甚至也延伸为一种美学范畴，进而影响到文艺创作。对于人来说，礼仪过多则有虚假虚伪之嫌，过于质实又会显得粗野。比如，在小说人物的塑造美学上，也要做到把握一个度和分寸。像《三国演义》在塑造刘备和诸葛亮时，着墨太多，文学修饰成分过多，由于作家“拥刘反曹”的创作倾向，对刘备一方的人物投注太多情感和笔墨，所以鲁迅先生在评价罗贯中著的《三国演义》时，指出“至于写人，亦颇有失，以致欲显刘备之长厚而似伪，状诸葛之多智而近妖，”比如出于对“鞠躬尽瘁，死而后已”(《出师表》)的诸葛丞相的同情，作家俨然把诸葛亮写成了一个向天再借五百年的巫师妖道，这与历史上的诸葛亮的形象是有很大差别的，其原因就在于情感成分加上文学虚构大过了历史形象的真实成分。写刘备摔孩子则好似成了“邀买人心”的心机家。究其主要原因，还是文学虚构成分超过了历史真实的部分，作家在写作到兴奋点时失去了创作上的“中道”。
儒家提倡的“中庸”之道，是一种方法论，要求行为上尽量符合中道思想，不要过分，也不要达不到。比如在学与思的问题上，孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆”，一个人增长学问和修养的最好办法是学思结合，不能只是执著于一端，要执两用中。季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”在思考斟酌的程度上，三表示过头，过多，思虑过多容易导致行为滞后，一个人畏首畏尾，不够果敢坚决，缺乏勇气。所以，孔子提倡再思，就是恰到好处、到一定程度就可以了，不必过虑。
孔子提倡的“中庸”思想最终是要达到“和而不同”的境界。能够容忍、包容、理解他人与自己的不同，接纳不同之处，和谐相处。这其实也是儒家用中思想的最终指归。这与孔子的“仁道”思想并不违背，孔子的仁道思想包括忠和恕，恕道是最基本的要求，即“己所不欲，勿施于人”，就是要求人们在为人处事上要尽量理解、包容、体贴他人，容忍他人与自己不同，这也符合君子的人格修养。因为“君子周而不比，小人比而不周”。
那么如何把握做事处世的度与分寸呢？子思《中庸》中提出，要“尽心知性而知天”，而“天命谓性，率性谓道，遵道谓教”。儒家提出的“文质彬彬”的君子人格境界，并不是遥不可及，而是从天性本心之善出发，遵从心性的天然，去为人处事，就能做到与道一体，身心合一，言行合一，从而与天地参，赞育万物，“致中和，天地位焉，万物育焉。”最终实现儒家所谓的“修齐治平”的人生理想。
三 、老子提倡的 “守中 ”思想
以老子为代表的道家,与孔子开创的儒家,两家思想并不对立,而是互相对话,互相补充,共同构成中华传统文化中的主流核心思想，并深刻影响国人的行为生活方式、思想观念和审美思维方式。儒家提倡为人处世要恪守“中庸之道”，以中庸之道来指导人生。道家老子则倡导“尚中”的中道思想，《老子》第五章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。”
（2）监理单位应该对施工单位的各项操作过程进行规范和完善，监督施工单位能够更好的执行和落实各项操作规程。施工单位项目经理为第一负责人的质量保证体系，使监督管理和施工管理的网络能够得到完善。监理工程师在对现场进行检查的时候，发现问题应该及时的解决，避免错误的累积。
老子所说的抱守中道，与儒家中道思想相同之处就在于，两家都反对走向极端，为人处世要把握好一个度与分寸。与儒家刚健有为、积极进取、“知其不可而为之”的主动有为不同，道家的“守中”思想则是以静制动，清虚无为，少私寡欲，静待时变。
简而言之，所谓“守中”即是要求人与道同体，仔细体会道体的虚无虚静。
用平板将苗床地面刮平、踏实，以利于营养块底部水均匀，便于后期水分管理。苗床宽度为0.8～1.2米，长度视育苗量而定，苗床四周可用砖头做好围堰，围堰内铺农用塑料薄膜防止水分外流和根系下扎。育苗营养块摆放要纵横对齐，间距1.5～2厘米。
加快国土资源信息化建设，是新时期国土资源管理工作的迫切要求。如今，国土资源管理工作异常艰巨。工业化、城镇化的加速带来的需求扩张与有限的土地、矿产资源之间的毛段日趋加剧。违法用地、矿产资源乱采滥现象仍然非常严重。同时，在经济全球化背景下的资源合理开发利用，市场经济条件下的资源合理配置等重要问题都有待破解。因此，国土资源管理部门必须重新树立先进的管理理念，通过不断应用的新技术和新方法，提高政府自身的管理效率。其中，重视好信息化建设无疑是最重要和最有效的方法。
“守中”的内涵又包括那些呢？
那么“反”究竟是怎样的一种状态呢？“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是为复命。复命曰常。知常曰明，不知常，妄作凶。”“反”即是“复”，事物不断地发展变化，生死荣枯乃生命的根本常律，也是自然的根本法则。树高千丈，叶落归根。事物的衰亡在道家看来是事物发展的必然，死亡是复归生命的根本，回到道的原初状态，即“寂兮寥兮”道体生命本初寂静的状态，再开始新的循环。所以，由此看出，死亡并非生命的终结，而是再次生命循环发展的开始。所以，道家主张，面对纷纭变迁的大千万物 ，与其造作妄为，不如抱持清虚，与道同体，表现出“无为”、不忘为的虚静状态。因为“无，名万物之母；有，名万物之始”，事物的发展要不断返归到道的“虚静”“无为”的状态，才是生命的“常”，而“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，如此，方可存身保命，才能长久。由此可见，老子所主张的“守中”思想，其哲学基础是朴素的唯物主义辩证观。
道家反对人走极端，主张抱守中道，根本原因在于道家站在事物辩证发展变化的角度来看待事物。“物极必反”“反者道之动，弱者道之用”，这是道家哲学思想的基础和根本出发点。道家往往能够看到事物的反面，“反者，道之动”，这是事物变化发展的根本规律，万事万物包括人类的行为都要依循着这个根本规律而动，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人要获得幸福，获得事半功倍的效果，就要“师法自然”，那么自然之道的第一规律就是它的朴素的唯物主义的辩证法。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，世间万物都包括了相生相克、相互依存、相互包含、你中有我、我中有你的阴阳两个对立面，两个对立面不断向自己的反面转化，所以，“物极必反”。老子在阐述天地万物的生成时，看似有玄虚神秘主义的成分，实则包含了朴素辩证的观点。“有物混成，先天地而生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，吾不知其名，强字之曰道。道曰大，大曰逝，逝曰反。”道先于天地万物而存在，为天地万物的根源，万物必须依道而动，其表现就是事物不断发展变化，等发展到顶峰时，“物壮则老”“盛极而衰”“乐极生悲”，此时事物的发展表现为“反”，反是事物的对立面，也是回返、复返之意。“反者，道之动”，这是左右事物发展走向的根本规律，任何万物都不可能超越这个规律。
老子“守中”，坚持从正反两个方面来看待事物的发展变化，如“知白守黑，知荣守辱，知雄守雌”、刚柔、强弱、有无、不足与有余等相反相成，老子强调矛盾双方的对立转化，并要求人们能够经常看到事物的反面，“反者，道之动”。孔子的辩证观虽不那么明确，然而阴阳对立、矛盾、相互包含并相互转化的传统思维观念也渗透于《论语》之中，孔子讲“五美四恶”、学思结合、“扣其两端而竭焉”等，也展现出了辩证思维的光彩。
其次，“守中”思想还包含了人应该少私寡欲、守柔处弱、返璞归真的涵义。“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎；功遂身退，天之道也”，所以，“守中”就要“不盈知足”。因为欲望是祸乱的源头，老子认为天下大乱也正是因为当时的诸侯国君们欲望太多，总是不知足。所以，他谆谆告诫世人：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，是为常足矣。”《红楼梦》中跛足道人开篇即颇有警世意味地唱道《好了歌》：“世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了”，这俨然是对王熙凤贾琏贾雨村等世俗之贪欲之人的判词！《老子》第22章早已指出：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，小惑易方，大惑易性，一味地贪得无厌，欲壑难填，只会丢了本性，与道体的本原愈行愈远，南辕北辙。王熙凤最后的悲剧命运正是对老子此话的一种形象的文学注解。
再次，“守中”思想要求人应该处下不争，甚至利而不争，效仿水德，“上善若水”。因为“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”人往高处走，水往低处流。老子恰恰看到了水的全德：“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”故老子主张最高的德性应该是水之德性，利而不争，因为水德接近道之德性。这与儒家孔子所主张的“至德中庸”不谋而合，也恰恰说明了儒道互补，儒道两家在“中道”思想上的殊途同归。老子认为，要效仿水德就要不争处下，他反对“用强”“取强”，甚至发出“强梁者，不得其死”的论断。“兵强则灭，木强则折”，在老子看来，表面的恃力用强，炫耀武力，并非真正的强大，反而是即将走向衰亡的转折点，物壮则老，是谓不道，不合乎道的终究是走向死亡。这对于连年争霸发动兼并战争的春秋时代，对于攘夺占有欲望强烈的诸侯们无异于振聋发聩的警世之言！
四 、儒道两家在中道观念上的异同
据太史公司马迁的记载，孔子曾经问礼于老子，儒道两家思想本来源出“周王官之学，老子原为周守藏室史官，道家“历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持”，儒家则源出司徒之官，“祖述尧舜，宪章文武”，“助人君，顺阴阳，明教化”。就中道观来说，儒道不同之处在于，道家侧重于从天道层面而主张“守中”，从哲学本体论和阴阳相反辩证方面看待宇宙人生，提出虚静无为、知足寡欲、处下不争的思想；儒家则侧重于从人道行“中庸之道”，从立身处世方面来提倡“知其不可而为之”的刚健有为的精神。两家更多是“以中致和”的趋同互补，其共同之处在于：
儒家提倡“过犹不及”，道家则提出“物极必反”“物壮则老”，都反对走向极端，而应持守中道。老子主张知足寡欲，不盈，“圣人去甚，去奢，去泰”。老子反对用强，反对恃强用刚，认为“兵强则灭，木强则折”，“强大处下，柔弱处上”。老子认为，天道平衡、和谐，“天之道，损有余以奉不足”，这是一种“中”的恰到好处的状态。
首先，“守中”要求人要清虚无为，守静复命。不是什么都不作，而是不妄为乱作，而是遵道而行，以“无为”的心态姿态，达到“无所不为”的目的。因为“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而俞出”，天地如同风箱，越多的造作施为，越多的混乱。古汉语中“治”与“乱”互训同义，治即乱，乱即治。所以，人主应该“无为而治”，“多言数穷，不如守中”。
2.反对过度、过分，反对走极端，反对行为思想的偏激
2)数据的种类齐全。煤矿安全生产数据属于多媒体数据，不仅包括实测值、平均值、累计值等结构化数据，而且还包括矿图、图像、视频、音频、应急知识、事故案例等半结构化和非结构化数据，并且此类数据所占比例越来越大。
1.阴阳辩证的基本哲学观念
预制钢筋混凝土方桩成型后质量问题分析……………………………… 李天生，郑权恒，孟祥鹏，丁伟（6-42）
3．“时中”、权变的思想，两家都主张把握时机，待时而动，而非妄动乱为，应该根据具体情况和时运环境通权达变
老子认为圣人要效法水德，“居善地，心善渊，与善仁，言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”孔子则主张“学而时习之”，甚至据时藏用，“天下有道则现，无道则隐”，“用之则行，舍之则藏”。可以说，孔老都十分懂得运用“天时”而达人事社会之功。
4．“以中致和”的最终目的
综合考虑所设计的能量回馈装置参数和电感体积大小,选定电感量为2 mH的电感。选取滤波电容的耐压值要大于实验中最高电压70 V,电容值应大于962 μF。电容值越大,直流纹波电压越小。实验装置选用两个1 000 μF,耐压100 V的电解电容并联组成2 000 μF的滤波电路。
根据试剂盒数值计算，15头份猪血样抗体检测结果为阳性。询问畜主得知此猪没有免疫过猪瘟疫苗，确定为感染抗体。详细情况见表1。
“中”是手段、方式，“和”是最终目的。中和之道本为天地自然本有本然之道，人道法天道，就应该遵循中道。老子提倡“守中”，孔子主张持守“中庸”，都是方法论意义上的论述，其最终目的是指导现实人生社会，希望社会和人能够达到一种“和谐”“和而不同”“阴阳充气以为和”的均衡调和的适允状态，如此，方能利生万物。
[参 考 文 献 ]
[1]吕思勉.先秦史[M].上海:上海古籍出版社,2009.
[2]冯友兰.中国哲学史[M].上海:华东师范大学出版社,2011.
[3]冯天瑜.中华元典精神[M].武汉:武汉大学出版社,2006.
[4]宗白华.美学散步[M].上海:上海人民出版社,1981.
[收稿日期 ]2018-11-13
[作者简介 ]常丽娜(1982-)，女，讲师，研究方向：中国传统文化与中国文学。
[中图分类号 ]G02
[文献标识码] A
[文章编号] 1010-2323(2019)01-0003-04
[责任编辑 ：曾 宏 ]
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