孟子人生论的现代启迪，本文主要内容关键词为：孟子论文,启迪论文,人生论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
孟子是孔子之后儒家的主要代表人物，后人称他为亚圣。在孟子博大精深的思想体系中，人生论是最为独具异彩的智慧之见，不仅是中国传统文化的重要组成部分，而且对于我们今天的现代化建设与社会的全面发展，具有重要的借鉴意义。本文旨在循着孟子人生论的构架，对其进行辩证分析，探寻蕴涵在其中的经过现代诠释可以古为今用的有价值的思想。
一、天人合一与现代化建设
人生论是中国哲学的核心，而人生论和宇宙论相互交织、渗透并不相区分又是中国哲学的特点。诚如张岱年先生所言：“中国哲人的文章与谈论，常常第一句讲宇宙，第二句便讲人生。更不止此，中国思想家多认为人生的准则即是宇宙之本根，宇宙之本根便是道德的标准；关于宇宙的根本原理，也即是关于人生的根本原理。所以常常一句话，既讲宇宙，亦谈人生。”（《中国哲学大纲》， 中国社会科学出版社， 第165页）这是极其深刻的见解。综观中国哲学人生论的产生发展， 就不难发现贯穿着这样一个基本脉络：天人关系论—人性论—人生理想—人生问题。因而这一图式也是我们打开孟子人生论的一把钥匙。
在天人关系即人与自然的关系问题上，孟子在中国哲学史上第一次提出了“天人合一”的思想。孟子的天人合一思想，主要包括两层含义：第一，肯定天或天命是一切事物发展的不可抗拒的力量，人们只能顺从和接受它的安排。孟子讲，“顺天者存，逆天者亡”（《孟子·离娄上》）。孟子对天命的解释是：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也”（《孟子·万章上》），“莫非命也，顺受其正”（《孟子·尽心上》；第二，天是人们道德观念的本原，性善来自天赋。孟子说，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也”（《孟子·尽心上》）。这就进一步把天和天命赋予道德的属性。他说，君主传授王位给谁，不能由君主决定，而是“天与之”，即天给的。在此基础上，孟子提出了“天”将要把大任降落到某人身上，必然使其人备受艰难困苦的磨炼的著名思想。
孟子“天人合一”思想的实质，是根据自己的政治伦理思想塑造出一个“天”，反过来又以“天”或“天命”为自己的政治伦理思想作论证，这是必须予以揭露和抛弃的。但若抛开其唯心主义的虚构成分，其中也不乏正确的合理因素：第一，天人相通，人是自然界的产物，是自然界的一部分，因此人的活动、经济和社会的发展，都应当顺应自然界的普遍规律；第二，人与自然界之间是一种相待相成的生态平衡关系；第三，“天人合一”是在肯定天人区别的基础上再肯定天与人的统一，因而是一种辩证思维。把“天人合一”的思想与我们今天的现代化建设联系起来思考，至少应有以下几点值得我们认真反思：
第一，人类作为自然界的产物和一部分，必须依赖于自然。我们无论通过什么途径谋求现代化，都应当尊重大自然的客观规律，维持自然界的生态平衡，而不能随心所欲，甚至对大自然进行掠夺性开发。不幸的是，人类文明的进程却又真的是人与自然关系不断恶化的历程：资源的有限性与人类欲望的无限性的矛盾，导致了人类对资源的疯狂掠夺，水土流失、沙漠化、草原退化、生物物种加速灭绝、大气污染严重、生态环境恶化等，都是随着现代化和人类文明的发展而出现的。改善人与自然的关系，是人类现代化进程中面临的共同的根本性课题。
第二，现代化建设的前提是人的现代化，人的现代化的前提则是人与自然的和谐相处。一方面，人需要从自然界摄取物质、信息和能量，另一方面人也可以按照自己的愿望、理想和计划改造自然。从这个意义上说，当人类意识到人与自然关系的恶化只能给人类带来灾难与后患时，便会反转过来保护环境、合理利用资源。也就是说，我们应当赋予“天人合一”中的“人”以主观能动性的含义，在尊重客观规律的前提下，充分弘扬人的主体能动精神，人与自然的和谐相处完全可能。
第三，从个体生命的角度来探讨人生的目的、意义和价值，最终是要获得人的自由而全面的发展。这是人的现代化的题中应有之义。从人生对这一目标孜孜不倦的追求过程来看，也始终贯穿着人与自然的关系，既表现在人的生理、身体与自然界的息息相关，又表现在人的心理、气质深受自然环境的影响。所谓人的自由而全面的发展，也必然是建立在人与自然之间相互打通基础上的和谐、圆融与有机统一。
第四，人要成就大事，如我们今天搞现代化建设，就要付出艰辛的努力，要经历一个艰苦锻炼的历程，要经历挫折、痛苦乃至失败的考验，这是不可移易的真知。
二、性善论与道德建设
孟子是中国哲学史上第一个从性善论角度较系统论述人的哲学家，性善论是孟子哲学的基础和核心。“孟子道性善，言必称尧舜”（《孟子·腾文公上》）。孟子的性善论思想，可以概括成如下几点：
第一，人之区别于禽兽而为人的本质在于人性，人性主要表现在“四端”。孟子这样论述人性本善：“人皆有不忍人之心。……今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。……由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也 。侧隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始燃，泉之始达。苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。”（《孟子·公孙丑上》）仁义礼智这四端，与生俱来，同人的四体一样，是人人都具有的。
第二，如果人能够不断扩充、发展善端而成为仁义礼智的“四德”，人就可以成为圣人、君子，所以说“人皆可以为尧舜。”在这个意义上，人都是平等的，由于有的人不注意培养、扩充善端而变恶。因此，人只有不断地扩大善端，培养善性，才能达到“尽心”、“知性”、“知天”、“事天”、“成圣”的境界。
第三，要使人心不断向善，就要养心，就必须寡欲。孟子说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《孟子·尽心下》）这里的“欲”，即私心欲望，直接指向恶，故要寡欲。
第四，在这“四德”中，孟子尤为重视的是仁、义，仁、义实则伦理道德的同义语。孟子说：“仁，人心也；义，人路也”。（《孟子·告子上》）仁是人心的代表，心是人的生命，仁就是爱人。可见，孟子以“仁”为人心的完善、表现，是以人为生活中心和准则。
孟子的性善论建立在唯心主义基础之上，并以性善论作为其仁政学说的理论基础，这从根本上说是错误的。然而其中包含的教人向善、行善、去私欲和确立“四端”的理想，则对我们今天的道德建设具有重要的启示。
在由计划经济向市场经济体制的社会转型时期，道德建设至关重要，无论是在经济生活中还是在社会生活中，道德的滑坡现象已成为人们关注和忧虑的焦点，一些人为富不仁、一掷千金、比富斗阔，损公肥私、损人利己，权钱交易、腐化堕落等现象屡见不鲜；拜金主义、享乐主义盛行；假冒伪劣产品横行，坑蒙拐骗行为猖獗。如果有一点恻隐之心、羞恶之心、是非之心又何至于此！古人尚能向善、行善、爱人，社会主义条件下的人们只能超越古人才对。唯有如此，才能无愧于我们这个有着5000年光辉灿烂文化的伟大民族。传统文化经过现代诠释和提升，完全可以古为今用，社会主义以集体主义为核心的道德应当体现在人们的言行之中。
三、“养浩然之气”与独立人格的塑造
孟子在性善说的基础上，提出了“养浩然之气”的命题。就是指人们在道德意识的支配下产生出一种无所畏惧的心理状态。孟子说：“其为气也，至大至刚，以直，养而无害，则塞于天地之间。”（《孟子·公孙丑上》）这里的气，区别于自然界的精气，是借助于人们的主观意志培养出来的，具有大、刚、直的特点。用我们今天的话来说，就是一种正直无畏的大丈夫精神。孟子还赋予“浩然之气”以深刻的内涵：“其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”（《孟子·公孙丑上》）孟子认为，养浩然之气，靠的是人们的正义感，是通过长期道德实践的积累从内心自然产生的，不是通过几次偶然符合道德的行为勉强袭取的。如果缺少了“义与道”，人则丧失了勇气。义就是正义的行为，也即合乎“四端”的行为。只要对这种气的培养得法，就可上下流行、四处扩散，充塞于天地之间。
对“养浩然之气”进行辩证分析，就会发现，“浩然之气”的形成，仍然是以伦理道德为内容的精神追求。人生存和发展的依据在孟子看来就是道德理想，这固然有夸大道德作用的一面，但也洋溢着张扬人的主体精神、发扬人的主观能动作用的进取意识。这后一方面对于我们现代人独立人格精神的塑造，具有正面的积极参照意义。
首先，独立的人格精神是在社会关系中形成的。独立人格的形成过程，也就是一个人的道德品格的践行，正义、为他、爱人是一个人勇往直前的人格精神的展现，也是一个人主体意识的张扬。市场经济的物质利益原则、等价交换原则等，都要求和倡导人们要有竞争、进取、开拓、创新意识。而现代市场经济是道德经济，还要求人们在遵守经济法则的同时，必须有高尚的人格和道德品质。用古人的话说就是“君子爱财，取之有道”，上升到独立人格精神的高度，就是孟子讲的“养浩然之气”。
其次，孟子的“养浩然之气”，既是一个人安身立命、人之为人的根本方法，也是人达到生活最高境界的一种必然选择。孟子说：“夫志，气之帅也；气，体之充也。”（《孟子·公孙丑上》）这里的志，也含有独立人格之义。我们无论做什么事情，无论面临什么样的人生，有了这种至大至刚的浩然之气，就能够保持独立的人格精神。这是一种神圣而无所畏惧的心理状态。
再次，人是“道德人”和“经济人”的统一。在今天发展市场经济的初级阶段，绝大多数人把目光聚焦于功利追求，拜金主义、物质享受、感官刺激成为一种社会时尚的背景下，倡导“养浩然之气”，恐怕也是一种起码的道德理想选择。
四、义利之辨与精神文明建设
义的概念在孔子之前就已萌芽，到孔子时乃确立为一个重要概念。孔子一生的活动，皆求合于义。孔子把义利相对照，他说：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语（子罕》）孟子一方面继承了孔子思想，另一方面更加尚义反利，甚于孔子。孟子对梁惠王说：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。”（《孟子·梁惠王上》）他还说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《孟子·离娄下》）也就是一切行动唯须以义为准绳，言行唯以合义为归；信果而不合义，亦是不对的；孟子还认为如专讲利，则必会引起危乱，因为利本身是矛盾的，而义则是和谐的，如“后义而先利”，将利看成是最重要的，则会出现此人之利与彼人之利相冲突，必将导致天下的混乱和战争。如讲义，则彼此相融合，相济而互益了。
孟子的义利之辨，实则尚义反利，在思想方法上，走向了极端，也是为统治者利益服务的。但如果我们能够抛弃孟子义利之辨的极端方法，取其合理思想，并赋予义以崇高的精神境界含义的话，对我们的精神文明建设不无重要的启迪。
社会主义精神文明是社会主义的本质特征之一，道德建设又是精神文明建设的重要内容。在发展社会主义市场经济过程中，重视物质利益、注重功利是必要的，而且以经济建设为中心，也要求我们重视物质利益、经济效益和效率问题。问题在于，追逐物质利益的功利思潮绝对不能淹没精神文明建设，尤其是不能以道德滑坡为代价。反观我们社会生活中人们的义利观，的确存在着令人忧虑的一面，道德滑坡决非危言耸听。比如，先进模范人物往往受到嘲笑，庸俗、低品位格调的人成了时髦的偶像，唯利是图、一事当前先考虑个人利益等，都是重利轻义的表现。今天我们完全有理由大声呼吁：社会道德水平的降低乃至失落，必然导致道德虚无主义和大量非理性行为。而只有从重利轻义的误区中走出来，社会主义市场经济才能建立和健康发展。
孟子人生论是中国传统文化中最富特色、影响最大的一种，良莠杂陈，既含有深刻隽永的优秀思想和真知灼见，又渗透着天命论、唯心主义的杂质。我们当然不能全盘照搬，而应当充分重视和挖掘其中合理的、积极的因素，如注重天人关系的和谐、重视人生理想和独立人格的塑造、尚义等，即采取扬弃的态度和方法。只要我们能够以马克思主义为思想武器，对其进行现代诠释、提升，就完全可以成为对社会主义精神文明建设有裨益的东西。