中西近现代体育发展过程的比较研究，本文主要内容关键词为：发展过程论文,中西论文,近现代论文,体育论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
摘 要 世界上真正的近代竞技体育是在西方新兴资产阶级的历史脚步声中，在文艺复兴、宗教改革与启蒙运动所代表的人类理性精神向封建和教会势力一次次猛攻中产生和发展的，是竞技体育冲过黑暗时期的质的飞跃。所以，近代西方竞技体育是冲破思想障碍而形成的，是从精神解放上升到物质形态，从思想上的向往，发展到物质利益实践的一个过程。中国当代竞技体育始终与民族的命运、民族的解放和国家振兴保持着天然的血肉般的关系，中国竞技体育发展的动力来自民族的自强意识。因此争取民族独立，振兴民族经济、民族文化和民族意识的全面现代化，实现民族的崛起与腾飞，是本世纪民族的中心任务，它构成了时代的基本内容，社会历史的中心，民族意识的中心，也规定了中国竞技体育的基本性质和走向。显而易见，西方竞技体育的发展进程是由于自身内部的矛盾运动而引起的，它更具有自然发展状态下的和谐性，因而我们认为它是一种顺向性的发展过程。而中国竞技体育的发展进程，其原因并不仅仅在于自身内部的矛盾运动，即使这种内部的矛盾运动，也是由于西方文化和竞技体育的撞击而大大强化了的。因而可将中国近现代竞技体育的发展称为逆向性发展过程。
关键词 中西近现代体育，逻辑起点，发展动力，逆向性发展过程
A Comparative Research on the Developing Processof Chinese Sports and Western Sports in Mordern times as wellas in the Present Age
Ling
Ping
(The International Research Center of Physical Education
and Sport Hangzhou University,China 310028)
Abstract
The mordern competitive sports of the world was born and developed under the movement of the Renaissance,thereform of religion and the movement of the Enlightenment. Itshowed the victory of the struggles between the rationalspirits of human being and the traditional force of feudalsociety.It was the big step for the mordern competitivesports of the world because it had broken the mental obstacleof human being and had liberated from the body to the spirits.This is the basic developing process of western sports inmordern times as well as in the present age.We called it anormal developing process.The developing process of morderncompetitive sports in China have gone just in the oppositedirection.Our mordern competitive sports was introduced bythe aggression of western countries not only in its military,but also in its culture and education as well as in itssports.We had learned in the begining form the west not themordern spirits of the sports,not the conception of mordernsport value,but the sport skill,the sport style as well asthe games regulation.So we called the develpoing process ofmordern competitive sports in China a abnormal or oppositedirection process.
Key words
Chinese and western sports in mordern time aswell as in the present age, the logic begining, thedeveloping forces,the oppesite direction process
中国乒乓球队在第43届世界乒乓球锦标赛中一举夺取全部金牌，使这一届锦标赛似乎成了中国人的全国比赛，虽然英国人发明的这种桌上网球在不到一个世纪的时间里已不复存在他的任何优势，这一更多体现智慧、灵巧、技能和心理素质的运动似乎更适合于亚洲人的人种特性，于是乎中国人便成了领导这项体育运动世界潮流的弄潮儿。曾几何时，中国乒乓球运动的绝对人口和相对人口可谓世界之最，然而中国人从事体育运动的价值认同和行为模式则与西方人大为不同。虽然在近、现代体育发展的短短的几百年里，中国人可谓在外表上学会了西洋人的竞技游戏，并且在不少运动项目上也取得了令人瞩目的成绩，然而我们仍然不能否认其内在的极大差异性。
中国古代哲学中似乎倡导一种静思的传统。温和、闲适、恬静的生活方式，一直是普通中国人理想的生活模式，以致于我们老祖宗发明的运动项目诸如围棋、象棋、太极拳等，也明显带着静的色彩，而不像古代希腊的长跑、古罗马的格斗。因此，当我们把中国体育文化与西方竞技文化摆在一起加以比较和讨论时，首先出现的是这样一个不可回避的问题：为什么曾一度极为丰富多彩的中国传统体育文化没有首先进入现代体育的历史发展进程？而西方竞技体育文化却独立地进入了这一历史进程呢？在西方竞技体育文化进入现代体育的历史进程时，起决定作用的到底是什么？
这里我们必须看到，无论是中国封建传统文化还是西方中世纪文化，都无意阻碍体育的发展，假如说它们在实际上是束缚和禁锢了体育的发展，那么这也绝非是它们的初衷，而是它们自身所具有的一种性质和功能，它们是通过束缚和禁锢了从事体育活动的人，束缚和禁锢了他们的思想和精神而间接地起到阻碍体育的发展。因此，作为西方近现代体育的第一个逻辑起点，却只能是人的思想意识的变化，而作为西方近现代竞技体育文化诞生的首要标志——文艺复兴运动，则是一个思想精神的运动，是人的思想精神的解放运动。
1 西方近代体育发展的逻辑起点
14～16世纪，在意大利文艺复兴运动中，“教会的精神统治被摧毁了，人们开始从神灵世界返回到人的世界，从彼岸世界复归于现实世界。”[3 ]人文主义者开始欣赏“健全的精神寓于健全的身体”这样的理想，并极力宣扬灵肉统一的人文主义思想。在乐观人生哲学和健康人生崇拜的基础上，开始了近代体育思想的萌芽。人文主义者不仅以古希腊文化精神为武器，夺回了体育存在的权利，而且将体育从宗教身上剥离出来，赋予体育以理性的独立性格，使其升华为一种真正的人的自我意识和实践行为。16世纪宗教改革彻底地否定了肉体的禁欲主义壁垒，为近代体育的形成扫清了路障。18世纪的启蒙运动则代表了人类理性精神对基督教神学、新兴的资产阶级思想对封建意识形态的全面批判和冲击。在这场伟大的思想运动中，近代体育完成了自身思想体系的建筑工作，人们开始感到自己是能够独立地认识这个世界并能对此做出贡献的，上帝通过它的《圣经》并没有告诉人们一切，并且它所说的一切远非都是正确无误的。人是有聪明才智和不可估量的体能潜力的，这种聪明才智和不可估量的体能潜力是人存在价值的表现，有智慧和能力的人比愚昧的人更象一个人，更符合上帝创造物本来的面目。正是在这样一种观念的推动下，近代体育家才渴望叩开人体身心潜力之迷的大门，并且以夺取冠军、创造纪录为荣。任何前人的纪录和成绩，任何别人的荣耀和突破，都只是前人存在的价值体现，只有自己今天独立的创新和突破，才是自己的生命和存在价值的体现。随着许多伟大体育家的涌现以及德国的杨氏体操、瑞典的林氏体操和英国的户外运动的蓬勃开展，终于把古代体育推进成为近代体育。所以说世界上真正的近代竞技体育是在西方新兴资产阶级的历史脚步声中，在文艺复兴、宗教改革与启蒙运动所代表的人类理性精神向封建和教会势力一次次猛攻中产生和发展的，是竞技体育冲过黑暗时期的质的飞跃。所以近代西方竞技体育是冲破思想障碍而形成的，是从精神解放上升到物质形态，从思想上的向往发展到物质利益实践的一个过程。
2 中国近现代竞技体育发展的基本动力
近代竞技体育在中国的形成和发展，则不同于西方。它是在一个特定的历史文化环境中发展起来的。中国五千年的传统文化是以仁义道德、伦理为核心的儒家思想，从孔子、孟子直到宋明理学，儒家思想日臻完善，它不仅为封建王朝的稳定服务，而且一直来压抑、束缚和禁锢人们的个性解放，正是在这种根深蒂固的传统思想观念的支配下，中国人历来的行为便都以此为准则。其中包括中国古代体育，也是在这种思想观念的温床中发展起来的。
中国传统思想观念不仅决定了华夏民族的个性，同时也规定了体育活动的形态。首先，中国人自古代便认为生命活动的原动力来自于机体本身，提出了以“治内”为本的养身哲学，其基本思想是使机体保持“不损”，因此维持生命运动的最佳方案是尽量减少对机体的损耗。而古希腊人则认为生命的原动力来自于机体之外，因此维持生命运动的最佳方案是耗损——恢复——超量恢复，形成了促使机体“更强”的保健思想，这是对生命基本运动看法的差异。其次，从体育活动的规范来看，中国人将体育纳入道德之中，强调娱乐中实现道德升华，因此各种竞赛的首要任务不是争取胜利，或不鼓励去争取胜利，而是在竞争中溶入道德。这就是孔子所说的：“君子无所争，揖让而升。”显然，这种“君子之争”决不是西方意义上的竞争。它强调的是道德原则，而不是规则的原则，不是主张公平竞争，而是企图消灭竞争。西方体育则认为，体育竞争是人类自我价值实现的重要途径，因而鼓励、强调竞争，重视竞争中展露充满活力的身体，追求精神与肉体的统一和证明自我的存在，从而把荣誉和争胜联系起来，这与韩信屈于无赖的胯下受辱之类故事而受到士大夫的赞颂形成了鲜明的对比。此外，从中国古代体育的发展来看，中国古代体育推崇养身，因而在传统体育中很少有激烈的竞争活动，很少能提供充分发挥创造性、能动性以及人的潜力的机会。中国古代体育发展中曾有过许多娱乐性项目，但其中竞技性成份却很少，流传至今更是凤毛麟角，众多有价值的体育项目仅供人杂耍、观赏，以致于从军事活动中分离出来的武术，也最终未形成完善的对抗性竞技规则而不能在全世界流行。但武术在养生和健身的理论与实践中却获得了极大的发展。由此不难想象，在古代中国，要诞生象古奥运会那样盛大的竞技活动几乎是不可思议的，中国儒家的传统道德思想一直主宰着中国人的体育思想，从而成为中国古代到近代难以自发产生竞技体育的主要原因。
随着鸦片战争的爆发，八国联军的铁甲兵船，带着经过工业革命洗礼的西方现代文明，终于轰开了禁锢了几个世纪的华夏大门。于是在长达一个世纪的时间里，屈辱的民族心理、压抑的民族精神、孱弱的民族体质，以致被扭曲的民族外观如阴云笼罩着整个国家，一些爱国人士意识到，中国弱就弱在经济不强、军事不强、体质不强。1902年，梁启超在《新民论》中说：“四万万人而不能得一完整之体格，其人皆为病夫，其国安得不为病国。”[4]因此造就武勇刚强，乃中国第一急务。鸦片战争后，我国首先发生的是“洋务运动”，它直接追求的是西方高度发达的物质文明，并且不是文艺复兴时期萌芽状态的资本主义工商业发展水平，不是资产阶级革命后初步繁荣的物质文化水平，而是足以和19世纪末西方最发达的资本主义国家相抗衡的生产力发展水平，其中尤以军事工业最受重视。在军国主义占统治地位的当时，提倡尚武、健全国民，并主要通过体操和军事训练来实现。期间，开办军事学堂，训练新兵，采纳各种促进国力、增强兵力、防御外敌侵略的措施，这当中也包括通过传教士、教会和留学生系统地引进西方竞技体育文化。军国民主义教育带来了中国竞技体育的雏型，中国竞技体育是救国救民的产物，是在中华民族与外国国民生产力、国力等各方面差距甚大的情况下，既不愿意落后，而又想用某种方法成功地表达自身在这块古老的大地上存在的价值与意义之中产生的，它产生的目的是力求与西方保持平衡，证明中华民族是一个不屈不挠的民族这样一种心理。而西方竞技体育的特点，如直接的胜负、快慢、高低等，正好强烈地吻合了正处于生产力落后但又力求发达，力求与西方并肩而立，追求成功和胜利的华夏民族的心理愿望。它比溶道德于体育为一体的东方体育更能迎合当时人们争胜吐气的心愿。
新中国诞生后，人们有着强烈的改变民族形象的愿望。因此对新中国运动员的形象寄予了深切的希望。女排姑娘的“五连冠”，乒乓健儿的常胜不衰以及中国运动员在奥运会上的零的突破，极大地震撼着民族的心灵，因为它是亿万人民社会冲动的结晶。新中国竞技体育的优先发展是在强烈的民族文化色彩背景下演出的一台动人肺腑的正气歌。中国当代竞技体育始终与民族的命运、民族的解放和国家振兴保持着天然的血肉般的关系，中国竞技体育发展的动力来自民族的自强意识。因此，争取民族独立，振兴民族经济、民族文化和民族意识的全面现代化，实现民族的崛起与腾飞，是本世纪民族的中心任务，它构成了时代的基本内容，社会历史的中心，民族意识的中心，也规定了中国竞技体育的基本性质和走向。
3 中西近现代体育发展过程的比较
显而易见，西方竞技体育的发展进程是由于自身内部的矛盾运动而引起的，它更具有自然发展状态下的和谐性，它的每一个历史的发展都是前一阶段社会文化系统中已经具备的潜能的进一步发挥，即使它的偶然性变化也包含着某些必然性的因素。因而我们必须认为它是一种顺向性的发展过程。而中国竞技体育的发展进程，其原因并不仅仅在于自身内部的矛盾运动，即使这种内部的矛盾运动，也是由于西方文化和竞技体育的撞击而大大强化了的。它的发展不具有自然发展状态下的和谐性，任何后一阶段的变化都无法仅仅在自身内部的前一阶段的东方体育文化系统中找到它的全部潜在势能，它更依赖于西方文化对中国文化的影响、西方竞技体育在中国土地上的传播、渗透所提倡的推动力量。这样，它的偶然性成份更大、更显著，因为西方竞技体育的发展状况并非由我们驾驭的。因而可将中国近现代竞技体育的发展称为逆向性发展过程。这种逆向性特征，并不是从鸦片战争至今中国竞技体育发展全过程的逆向性，如果如此，我们的竞技体育也便成了纯粹倒退复古主义的竞技了。但它的前进性变化，恰恰表现在每个层次上的逆向性回溯，它反映了我们向西方竞技文化学习过程中由末返本、由表及里、由浅层向深层、由有形向无形、由物及人的逐渐深入过程。但这种深入又不是一次性完成的，浅层变化的显著性和深层变化的艰难性使我们经常重新返回到表层而追求较易到手的东西，但没有深层动力的外部变化不仅是有限的，而且极易变形变质。由中国竞技体育在国际舞台上的巨大成功而引发的民族爱国热潮是无可非议的，但将汉城奥运会上中国体育代表团的失利归因于中国政治、经济、科技、文化、教育的落后以及民族素质的劣等则是一种狭隘的民族变态心理的反映。说俗了，体育只是一种游戏，但若在这种游戏中加上诸多的政治砝码，将其与政治的优劣、经济的兴衰、民族素质的好坏等同而言，便是一种不恰当的拔高。只要我们认识到这一点，我们便会发现，中国竞技体育发展的这种逆向性特征不仅仅表现在从鸦片战争、洋务运动、维新运动到“五四”新文化运动的这段历史上，同时也是建国后各个阶段的共同特征，只不过后来的各个阶段带有更多的附加因素，变得不那么清晰罢了。
90年代初，中国体育理论界曾对中国传统体育文化进行了一次深刻的反思，这一次深刻的反思重新唤起了对西方新的竞技意识形态的追求，对人的价值和个性意识的呼唤，它直接触到了中国传统体育文化的根蒂，但它也更难被人们所接受，只有在这时，我们才又一次感到更深层变化的需要。然而使人欣慰的是，由竞技体育所提出的新观念、新模式终于在社会主义市场经济迅速发展的今天潜移默化地进入了华夏民族的精神生活之中，竞争的概念取代了信奉中庸之道、甘求安稳的处世哲学，使青年由老成持重向锐意进取转变。而当今竞技运动所需要的不断开拓精神正成为社会所追求的高尚情操，激励着各行各业的人们把目光放于未来和整个世界奋勇开拓；几千年历史沿袭下来的道德观念，在体育领域里又获得最新的含义。中华民族尊重他人与热爱和平的民族优良传统得到了发扬光大，而恭谦退让的儒家意识被以全力以赴为核心的进取精神所取代。当然我们仍不能否定金牌在中国人心目中的含金量。
总之，中国竞技体育的发展同整个文化发展一样，是在西方竞技体育强大的冲击下发生变迁的。我们的向外撷取，总是从西方体育的“最新潮流”开始的，但我们自身却处在向现代的转换途中，这个转换不可能一次性地完成，而这个转换没有完成，西方竞技体育文化的“最新潮流”在我们这里便永如浮萍，没法扎根，也没法取得象西方那样的实际成就，正象鲁迅先生常说的：“骨子里是依旧的。”[5]矛盾积聚到一定程度，我们还得回到以前所未曾完成的任务上去。笔者认为，中国竞技体育至今仍不能完成这个任务，以后的人们仍会时时回到西方竞技体育初期发展的基础上去，但这种回转决不会是简单意义上的回转。
（收稿日期：1995—08—31）