可持续发展伦理建构现实困境的透视，本文主要内容关键词为：可持续发展论文,伦理论文,透视论文,困境论文,现实论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
［中图分类号］B82 ［文献标识码］A ［文章编号］1003-4145[2007]12-0128-06
可持续发展观要求人类必须具有与自然共存互融的环境伦理、注重后代人类利益的代际伦理与平等、和谐一致的代内伦理；要求人类必须充分发挥主体的作用，确立与之相适应的伦理规范，强化人们的伦理意识与观念，使道德力量在人类发展的过程中真正成为人类选择生产方式和生活方式的重要内驱动力。但是我们必须面对这样的现实：可持续发展伦理的建构面临种种现实的困境。透视可持续发展伦理建构所面临的困难，有利于我们更加深刻地了解不可持续的现实；直面不可持续的现实，有利于我们建构符合可持续发展观要求的伦理规范；可持续发展伦理规范的确立，有利于变成我们自觉的道德观念与行为，从而使人类的发展真正可持续。
一、当代人类道德视阈的限制
道德作为一种思想意识和实践精神，不是终极永恒的，而是随着社会的发展而发展。恩格斯曾精辟地指出：“从动产的私有制发展起来的时候起，在一切存在着这种私有制的社会里，道德戒律一定是共同的：切勿偷盗。这个戒律是否因此而成为永恒的道德戒律呢？绝对不会，在偷盗动机已被消除的社会里，就是说在随着时间的推移顶多只有精神病患者才会偷盗的社会里，如果一个道德宣扬者想来庄严地宣布一条永恒真理：‘切勿偷盗，那他将会遭到什么样的嘲笑啊！’”[1](P133)的确，没有永恒不变的道德戒律。人类的发展需要相适应的伦理与之同步，但是人类的道德视阈受主体人类认识水平与行为能力的影响，而当代人类道德视阈直接影响可持续发展伦理的建构。具体表现为：
（一）注重人际伦理、忽视环境伦理
伦理一词在中国最早出现在《礼记·乐记》中，“乐者，通伦理者。”许慎在《说文解字》中解释说：“伦，从人，辈也，明道；理，从玉，治玉也。”由此可见，伦理在中国传统文化中主要是指人伦之理，伦常之理，即是做人的要求和规范。千百年来，伦理的作用和功能主要表现在调节人与人之间利益关系的层面上，道德义务只能存在于人与人之间，伦理的思考只能局限于社会领域。伦理的需要从本质上来讲就是人类生存的需要，就是人类对自身生存与发展条件认识的必然结果。人类所赖以生存的条件有两个方面：社会环境和自然环境。但人类对社会环境这一生存条件的依赖表现得更为显在，而对自然环境这一生存条件的依赖表现得更为潜在，因为社会是由个体人组成的各种人群而形成的统一体，具有动态性的特征，而自然只是默默地静静地为人类提供赖以生存的资料。人类要想能够生存与发展就要尽可能地避免社会的动荡与纷争，就需要在社会中建立一定的生活秩序，而伦理就是一定生活秩序形成的重要手段。因此，人类的伦理观念必然会打上人类的世界观、自然观的烙印，必然受人类认识能力与实践水平的限制。
远古时代人类自我生存能力非常弱小，对自然环境充满了恐惧感、神秘感和依赖感，人类只能利用简单的工具采集天然植物和猎取小动物，人类对神秘可怖的自然界顶礼膜拜，人类的思想行为到处渗透着浓郁的尊崇自然、依附自然的色彩，原始社会氏族和部落中都出现了图腾崇拜就是最明显的体现。人类在自然的博大与自我渺小的对比中，不得不利用群体的力量与集体的智慧努力地按照自然的秩序去适应自然、改造自然、顺天敬命，使得人类能够得以生存与延续，伦理就成为人类凝聚群体力量的有力途径，同时人类也用想象和借助想象以征服自然，如女娲补天、夸父追日、精卫填海等神话的产生，这些神话反映了原始人类要求征服自然的幻想和愿望。
随着生产力的发展和提高，人类改造自然的能力不断提高，人类的自我意识也不断增强，私有制的出现使得人类的社会生存环境处于不断的动荡之中，协调人与人、人与社会的伦理就成为社会安定与发展的有利手段。这种以自然经济为基础的农业社会，人类对自然环境的影响是有限的，人类对自然的改变还没有超越自然所能承载的限度，人类的自然生存环境仍处于良性发展中，人类并没有受到自然生存环境的威胁，人类也不可能把自然纳入伦理的视野。
随着科学技术的发展和工业文明的兴起，人类对自然的认识不断深化、征服自然的能力不断提高，人类逐渐成了自然的主人。“人定胜天”、“认识自然、征服自然、改造自然”成为人类向自然开战索取的嘹亮口号，培根提出“知识就是力量”，主张通过获得知识来达到对自然的统治。笛卡尔也宣称：“人是自然界的主人和所有者”，当人类对自己的力量沾沾自喜的时候，当人类享受工业文明带来的丰硕文明成果时，人类的生存环境出现了前所未有的破坏，大气污染、温室效应、土壤水利化、物种灭绝等等现象的出现，使人类陷入了生存的危机之中。人类的生存危机的出现才使人重新审视人与自然的关系，自然环境才被纳入人类伦理的视野，理论界才出现了人类中心主义与非人类中心主义之辩争，才出现了大地伦理、生态伦理、发展伦理等新兴的应用伦理学研究的繁荣，才扩大了传统伦理学研究的领域。环境伦理在目前还只是理论界上认可和呼吁的一种新的伦理，还只是存在于部分人观念中的新的伦理观念，还没有真正成为当代人类主体自觉的实践。
（二）注重近距离伦理、忽视远距离伦理
所谓近距离伦理是指当代人类主体间的伦理；所谓远距离伦理是指当代人类主体与未来人类主体之间的伦理。注重近距离伦理、忽视远距离伦理这是我们不可回避的事实，人类对近距离伦理的重视与对远距离伦理的忽视有着客观的现实原因。
第一，受传统伦理学的影响，近距离伦理容易受重视。传统伦理学研究的是人与人之间的人际伦理道德关系，其所倡导的是人与人之间的道德关系对于维护社会的稳定、促进社会的进步和发展所起到的极为重要的作用，因此，这种传统的伦理准则规范体系主要是以直接当下作为适用范围，所涉及的大多是人与人之间、人与社会之间的直接关系，即只是同一种族或同一文化圈内的当代人之间关系。这种伦理在本质上是一种当代主体间自律和他律的伦理学，是对人与人之间伦理关系协调而提出的道德规范与约束。而可持续发展的伦理学研究还处于起步阶段，还没有达到指导人们实践的程度。在这种传统伦理学的指导下，人们顾及的只能是自己的、眼前的利益，只能顾及自己的行为是否符合现实伦理原则与要求，而不可能去考虑到后代人类的长远利益。也就是说这种传统伦理学为人类所规定的他律的范围受到影响，人类只能在当下伦理规定的范围内进行他律与自律。
第二，当代人类主体与未来人类主体不处于同一时空坐标内，决定了远距离伦理容易受忽视。近距离伦理之所以能被重视，是因为与当代人类主体的利益密切相关，恩格斯指出：“到目前为止存在过的一切生产方式，都只在取得劳动的最近的、最直接的有益效果。那些只是在以后才显现出来的、由于逐渐重复的积累才发生作用的进一步的结果，是完全被忽视的。”[2](P519)人类惯常于注重眼前利益，而长远利益往往容易忽视。同时当代人类主体可以通过他律与自律达到实现伦理主体间的公平，伦理主体遵循统一的道德规范，可以分享与承担相应的权利与责任，这种权利与义务的对等是现实的客观存在，伦理主体间可以相互制约与监督。但是未来人类主体只是虚置的主体、可能的存在，他们还没有成为真正现实的主体，这就决定了未来人类主体不可能与当代人类主体真正处于一种平等的权利地位，未来人类主体的权利与意愿如何得以体现？当代人类主体的行为是否符合伦理规范如何去监督与界定？未来人类主体无法阻止当代人类主体将地球上不可再生的资源消耗殆尽；无法阻止当代人类主体把放射性垃圾留给他们去处理；更无法让当代人类主体知道自认为是无害环保的结果却在未来对人类构成了危害的事实。当代人类主体只能通过自律的方式去兑现对未来人类主体的承诺，但无法通过他律的方式去强化自己的伦理责任。
（三）注重个体伦理和局部伦理、忽视整体伦理
人类的伦理道德发展经历了四个不同的时代和社会，而不同时代伦理道德调整的对象有别，伦理道德规范体系的核心各异。第一，整体主义道德，产生于原始社会，调整的主要对象是人与自然的关系，规范体系的核心价值是维持人类集体生命的生存与延续。第二，权力主义伦理道德，生成于奴隶社会、封建社会，调整的主要对象是阶级与阶级、阶层与阶层的关系，规范体系的核心价值是维持人类社会阶级矛盾、阶级斗争、阶级统治出现后的社会秩序和社会稳定。第三，个体主义伦理道德，诞生于近代资本主义社会生产关系，调整的主要对象是人与人的关系，规范体系的核心价值是确认和维护个人的地位、自由、权利和利益。第四，集体主义伦理道德，孕育于现代社会，成长于社会主义社会，调整的主要对象是人与社会的关系。[3]整体主义伦理从字面意义上似乎是整体伦理，实际上这种整体主义也是集体主义的一种，它体现原始各氏族部落的整体利益，这一整体利益要求所有个体利益都要绝对服从集体利益。而社会主义的集体主义强调的是个体利益与集体利益的有机统一，其追求的是最大化的集体利益与个体利益。权力主义伦理强调的是伦理为维护统治阶级的统治服务，个体主义伦理强调的是个体利益的维护。无论是整体主义道德、权利主义道德，还是个体主义道德、集体主义道德，归根到底都是个体伦理与局部伦理、国家伦理，而不是真正意义上的整体伦理。真正意义上的整体伦理实质上是指人类的伦理、全球的伦理，是人类都要遵从的规范与要求。
马克思主义认为存在决定意识。人类对个体伦理与局部伦理的注重受人们所处的社会环境的决定，受人类活动区域的影响。当“鸡犬之声相闻，老死不相往来”成为现实时，只能产生小国寡民的思想意识，只能出现个体伦理的道德自律；当一个国家仅作为一个整体存在，是一个孤立的社会单元时，它在经济上能够自给自足、在文化上可以自成一统、在政治上闭关自守、分疆抗衡，这只能产生国家意识与观念，只能产生国家伦理；当全球化还不能变成现实时，人们绝对不会产生人类的整体意识与观念，更形不成人类整体的伦理观念。当代人类所处的社会环境正处于全球化的过程中，人类主体的整体意识已经觉醒，但是还没有形成自觉的整体伦理意识与观念，国家主义思想仍然盛行。但是在全球经济一体化、人类面临共同发展困境、交往媒介现代化的背景之下，个体活动的广度与深度将空前加大，个体交往超越时空，出现了即时的时效性，而不是局限于地球的某一地域、民族与国家，这时的个体与类的存在应该是休戚相关，人类利益的整体性就越来越明晰。当人类整体的利益成为个体利益坚实的保障，当整体系统目标成为个体目标的最优选择之时，高于个体伦理的整体伦理就会深入个体的观念之中，即个体的类伦理意识即整体伦理意识也应该逐渐强化。
二、不同主体利益的对抗性
可持续发展伦理要求不同主体利益的协调与一致，要求在人类整体利益前提下不同主体利益的追求，但现实中不同主体的利益却出现了明显的对抗性特征。
（一）可持续发展观对人类主体的界定
可持续发展观是在全球问题出现后对人类发展沉思的结果，是对传统发展观的超越，是人类主体意识的真正觉醒，它要求对哲学主体性进行时代转换与革命。它不仅要求增强主体的类意识，而且要求正确处理多极立体性主体的关系。这时的人类主体不是某一个或某一些个体或者群体，而是泛指“所有的个体、所有的群体，是完整意义上的人，是放大了的人，是‘大’人。人类从历时性的角度看，是由世代延续的代际人群有机组成的，本代人是在前代人遗留下来的既定自然环境和社会环境的基础上开始生存和发展的，又给后代人留下他们必须接受的自然环境和社会环境；从共时性的角度看，人类是由不同国家、地区和社会群体组成的，他们生活在同一个地球，共同拥有一个地球”。[4]人类同处于一个地球，人类面对的是一个有限的生存空间和生存资源，人类要想使自己的发展可持续，要想使文明发展的链条能够世代延续而不中断，必须增强“类主体”的意识与立场。按照这种可持续发展的要求，人类主体中代内不同发展空间主体与代际不同时间主体间要具有平等的生存发展权；代内不同主体要重新发现和重视“类主体”的利益和价值，从类主体的高度来审视发展，具有整体的发展观念。
实质上，这种多极立体主体不是抽象的实体，而是一种以当代人类主体为轴心的立体主体系统。
如图所示：
因此，可持续发展从根本上是对当代人类主体提出的要求，要求当代人类能够很好地处理好立体主体的关系，具有符合可持续发展的伦理观念，具有相应的责任心与义务感，充分发挥人类主体的作用。
（二）不同利益主体对抗性的表现
人类主体与当代人类主体是两类不同利益的主体，相互间存在着利益矛盾；当代人类主体与未来人类主体也同样存在着利益矛盾，如何协调这之间的矛盾与冲突，是人类可持续发展的前提。但当代人类主体内部的不同利益主体的利益对抗与冲突更为突出，且为不可持续发展的重要因素。鉴于相近利益主体利益一致性的特点，笔者将当代人类利益主体分为发达国家利益主体系统与发展国家利益主体系统，而发达国家利益主体系统与发展国家利益主体系统又是由众多的不同的民族国家利益主体构成的，而一个民族国家利益主体又是由众多的不同的利益主体构成。每个利益主体都有自己的目标追求、自己的文化传统、自己的伦理诉求、自己的发展背景与不同的优势，这些不同的主体在经济全球化过程中，在激烈的市场竞争中去求得各自的生存与发展，而竞争必然带来主体间利益的对抗与冲突，这也是不言而喻的事实。主体间利益的对抗与冲突的直接结果就是淡化了人类整体利益，就极可能出现不可持续的生产方式与生存方式。
1、利益主体目标的偏差
利益主体目标是根据利益主体现实情况与客观条件确立的，是利益主体为之奋斗的直接方向与目的。所有利益主体的目标归根结底只有一个，即自身的生存与发展。当然利益主体获得利益的方式会随着一定的社会环境、一定生产方式的变化而变化，而目前利益主体正处于经济全球化的环境中。“在经济全球化趋势下，经济全球化参与的主体由边界清晰的不同民族国家所构成，经济全球化是民族国家作为主体为了追求效益最大化而在全球范围内形成的普遍性交往活动，是不同民族国家追求自身利益、追求发展的结果。在当代，‘民族国家利益优先、至上’仍然是世界流行的原则，因此利益发生冲突也就在所难免。”[5]利益主体在错综复杂的交往中，在民族国家利益至上原则的支配下，必然导致不同利益之间的区分与对立。不同的民族国家都有自己的具体现实，都有自己不同的现实条件，它们也会选择自己的发展道路和模式，会强调自己的民族国家利益。马克思主义主张国家利益是伴随着国家的出现而产生的，是个人利益与社会公共利益相冲突的结果，也是受统治阶级所支配的、在形式上表现为各阶级共享的社会公共利益。但是国家又是一个国际社会的基本单元，是国际关系中的一个行为主体，不仅各民族国家利益间存在着冲突，而且各民族国家利益与人类整体利益也存在着矛盾。
利益主体要想能够在现代社会中得以生存与发展，就必须追求自身利益的最大化，就必然直面竞争的现实，就必然以眼前利益为最直接的目标。利益主体在竞争中生存，在竞争中求得发展，而竞争的残酷就使得利益主体不得不关注眼前利益，不得不注重眼前的、局部的、暂时的经济效益。以此，就造成了利益主体目标的偏差，即注重近期目标忽视长远目标，注重急功近利的短期行为忽视效益并不显在的长期行为；注重利益主体自己的目标实现忽视或无视其他利益主体目标的完成。出现了目标确立与实现过程中“以自我为中心”的短视与无整体观念的现实，必然会出现利益主体与利益主体间、利益主体与自然间关系的不协调或对立。全球问题的出现，就是与不同利益主体只注重自身发展的目标有关。目标不同，也就决定了不同的利益主体会建构符合自己利益的价值评价标准，缺乏客观的统一的价值评价标准。在目前全球化背景下，我们仍然面临着利益主体目标偏差的影响，我们仍然面对的是强势主体左右弱势主体的事实，发达国家主体系统控制着世界性的经济组织，它们利用独具的技术优势通过制定有利于自身的国际政治经济的游戏规则来实现自己经济增长的目的，实行霸权主义。
2、利益主体责任意识的欠缺
利益主体责任意识的欠缺与利益主体目标偏差有着直接的联系，正是以自我为中心目标的确立，形成了利益主体只为自我负责的意识，而利他的意识则极为淡漠、更谈不上整体意识。这种以自我为中心目标的确立，就会形成人类中心主义这样一种价值观：“人把自身设定为最高价值、最高目的，以自身为中心，从自身出发，把其它一切存在物看作是‘为我而存在’的，并根据自身的内在尺度对其进行取舍与评判”。[6]这种人类中心主义的目标首先会出现的是利益主体对自然的责任意识淡漠。利益主体把自然作为获取自己利益的手段与对象，而不会道德关怀的对象，就会出现利用自然资源获取自我利益而无视后果的短视行为。“自然为人类提供的财富越多，人类对自然提出的物质要求更多，消耗自然资源的速度越快，对自然的破坏越大，因为对经济利益的追求，阻碍着人们对环境治理的投入，因为这样做不能带来利润。在这种生产、消费方式的动作之下，生态危机的出现就成为一种必然。”[7]“一个工厂主或商人在卖出他所制造的或买进的商品时，只要获得普通的利润，他就心满意足，不再去关心以后商品和买主的情形怎样了。这些行为的自然影响也是如此。当西班牙种植场主在古巴焚烧山坡上的森林，认为木灰作为能获得最高利润的咖啡树的肥料足够用一个世代时，他们怎么会关心到以后热带的大雨会冲掉毫无掩护的沃土而只留下赤裸裸的岩石呢？”[8](P508)
正是这种利益主体目标的偏差，使得国际上国家间的利益冲突表现明显，为我意识增强，利他的意识淡漠。具体表现为：
第一，资源利己主义泛滥。资源是人类生存与发展的基础，千百年来人类难以数计的大大小小的战争，都与资源的掠夺是分不开的。资本主义的发家史就是赤裸裸的掠夺史。发达资本主义国家在资源方面的利己主义倾向通过两种途径，一是通过战争的公开掠夺，如美国对伊拉克的侵略；一是通过没有硝烟的战争——商战，即通过全球贸易掠夺资源的经济发展道路。“由于世界能源和原材料只是分布在地球上相对小的范围内，这种没有战争硝烟的资源掠夺方式所达到的竞争程度丝毫不比用战争掠夺的方式逊色。它不仅造成了发达国家严重依赖发展中国家的局面，而且极大地加剧了发展中国家的环境破坏。在当今世界，国家之间的资源争夺并没有缓和下来，而是变得比历史上的任何时候都更加激烈。紧张的资源形势威胁着国际和平与安定。”[9]发达国家凭借其在发展上的优势，通过进出口贸易对发展中国家进行资源和环境的掠夺。如日本的森林覆盖率占国土面积的66%，但它却每年都要从森林覆盖率只有13%的中国大量进口一次性筷子，它每年的木材进口量占全世界木材出口总额的40%。北太平洋有一半以上的渔船是日本船，它们大捕滥捞，对该海域深海资源枯竭负有主要责任。[10]窥一斑而见全豹。
第二，国际贸易中存在着严重的人为不公平。经济的全球化，加强了全球经济的相互联系，但是发达国家通过贸易壁垒去遏制发展中国家的发展，去最大限度攫取发展中国家的原材料，这种利用垄断地位对发展中国家进行掠夺令人发指。发达国家利用自己的强势地位对发展中国家采取种种限制措施，制造人为的不平等，极大地限制了发展中国家参与国际贸易的机会，同时人为地拉大了发达国家与发展中国家的距离，加剧了发展中国家的环境问题。
第三，环保的道德责任感差。里约会议以来，里约精神的实质在转化为行动上并不乐观。在气候变化方面，发达国家与发展中国家间的“共同但有区别的责任”负担难以落实；在水资源方面，发达国家浪费型的人均水资源消费和帮助发展中国家解决水资源问题没有能够实现。“为所有人提供有限的资源，而不是为有限的人提供更多的资源”的原则难以贯彻；森林退化、生物多样性等问题，因不公平贸易、不可持续的生产与消费方式未被触及而不能得到根本保护；发达国家与发展中国家在环境与发展的优先性问题上存在着分歧和争议没有能有效解决；避免战争冲突、寻求和平共存的共同利益的构想还仅仅是一种美好的愿望。国家间的利益决定还表现为发达国家将一些资源消耗型产业和重污染型产业向发展中国家转移，有时甚至将工业垃圾和有害物质等向其他国家倾销。例如发达国家将危害生态工业转向不发达国家投资。全球每年生产危害垃圾90%来自发达国家，这些垃圾被大量转移到第三世界。发达国家注重自己生存环境的保护，而不惜破坏他国的生存环境，这是一种明显责任意识欠缺的表现。而发展中国家为了生存与发展，根本就不考虑环境保护的问题，表现为环境责任意识的淡漠。
各民族国家主体内也存在着不同的利益主体的冲突与矛盾，尽管这些冲突与矛盾，政府可以通过制度的安排，运用一系列的政策、法律、法规及行政措施给以引导性或强制性地解决，可以进行必要的利益调整，而不同于国家主体间利益冲突所出现的不可调和的现象，但是事实仍然不容乐观，各不同利益主体受自身利益的驱动，受自身目标偏差的影响，仍然会出现一些不负责任的行为，即在国家整体利益与地方区域经济利益出现冲突的时候，就可能出现违反国家整体利益的不负责任的行为，而这种责任意识的欠缺并不是一种无意识的行为，却是一种有意识的行为。这是可持续发展伦理建构的最大的现实障碍。
三、人的自我异化
人的自我异化是可持续发展观实现的第三个限制性因素，它使人背离了人的本质，背离了人类应该有的价值观念、伦理观念，从而直接影响人类发展的可持续。
黑格尔认为人的本质的异化是自我意识的异化；费尔巴哈认为人的异化就是宗教的异化，异化只存在于宗教、哲学思维之中。马克思采取辩证的态度来对待黑格尔和费尔巴哈的人的异化的思想，在合理继承的基础上提出自己的理解。马克思在《1844年哲学经济学手稿》中提出异化就是“人对自己生产对象的丧失”，是一种自我物质化，由此带来主体地位、主体意志、主体人格的丧失。所谓的“异化”是指作为活动主体的现实的人，在自己的发展过程中，在一定的历史条件下，其自身的活动而产生出的客体成为外在力量，反过来奴役、支配和统治主体本身。[11]自工业革命以来，随着科学技术的空前发展，人类征服自然、改造自然的能力在不断增强，人类获得了前所未有的巨大财富，但不幸的是与之相应的出现了人的异化，使人越来越背离人的本质，人成了“单面人”（马尔库塞语），人自身也成了攫取财富的工具，人异化为物，变成了机器的附件。“人类为了改善自身的物质生活条件而运用理性—发展技术、发展工业，结果，却使人成为机器的一个零件。人性丧失了，人的价值贬低了，自我异化了。……西方资本主义发展起了巨大的社会生产力，但社会财富的增长却以个人能力的片面发展为代价。”[12](P85-86)在物质丰裕、财富惊人膨胀的同时，人类走到了精神的荒原，伴之而来的是人的困惑、焦虑和压抑的痛苦，人自身变得越来越不完整，越来越工具化，越来越边缘化。在现代社会中，人的自身异化体现在两个领域，即生产领域与生活领域。在生产领域中，人成为获得财富的工具，出现工具化、非个性化的特点。自动化的生产、流水线的作业、标准化的工种，在这种程序化的生产中，人就变成了无个性的、没有思想的、没有情感的工具和“机器”；在生活领域中，出现了消费主义的现象和科技带来的异化现象。
消费主义是人们对待物质消费的一种观念、态度和生活方式，是一种畸形的消费心理。消费主义的消费，偏离了消费满足人之生存需要的基本功能和目的，消费的主要目的，已不再是人的生理和生存需要，而主要是显示其成功、富有和所谓的高贵的社会地位，为了满足其畸形的心理需要。“消费主义不满足于人的基本生存需要的消费，而是不断地追求和无限制地增加非基本的需要、甚至是与人之生存发展需要毫无关系的消费，似乎占有和消费物质财富愈多就愈幸福，就愈显示人的身份和地位的高贵，愈能实现人生的价值和目的”。[13]当代世界上经济发达的资本主义国家，都是高消费的国家，都是消费主义盛行的国家，而发展中国家在追求现代化的过程中，也逐渐蔓延着消费主义的生活态度与方式。从本质上讲，消费主义使人成为物的奴隶，丧失对人生意义和价值的追问能力。消费主义是物质主义，它使人成为金钱、财富和个体户的奴隶，成为没有思想和精神的躯壳。消费主义者必然是利己主义者和享乐主义者，他们只注重自己眼前的消费和物欲的满足，认为“世人熙熙，皆为利来；世人攘攘，皆为利去”，他们只注重当下的满足、及时行乐，没有长远的未来筹划，在物欲洪流中，人们迷失了自我，丧失人的本质、本性。
科技带来的异化现象，主要是指科技为人们提供了丰富的生活条件的同时，又以不可逆转的方式破坏了人们的生活环境，改变了人的生存方式与交往方式。尤其信息技术、虚拟技术的发展，因特网日益成为社会的基本技术支撑，其发展速度之快、覆盖面之广，令世人赞叹。大约只用20年的时间，就几乎覆盖了整个地球，成为继报纸、广播、电视之后的“第四媒体”。因特网以其无可匹敌的优势，通过信息高速公路使我们生存的地球变成一个“村落”。人们在享受因特网带来的一切便利，借助因特网，人们的能动性、自由度较以前大大提高了，人们可以在虚拟空间遨游，人类认识和实践活动的深度与广度得以前所未有的拓展，人们的生活方式发生了极大的变化，因特网极大地延展了人们的交往领域，为人们提供了获取信息的快捷通道等等，与之相应的是相当多的人被网络异化，在网络间迷失自我，有些“网迷”、“网虫”终日与计算机打交道而不能自拔，变得紧张、孤僻、冷漠，不愿意与人接触、打交道，离真正的现实世界渐行渐远，出现人际交往的异化，患了“网络综合症”，不少电子游戏助长了“精神麻木症”、“道德迷惘症”。同时由于网络隐蔽性的特点，缺乏必要的控制与监督，有人就肆无忌惮地把自己内心的恶意、邪念随意地释放出来，出现严重的暴力倾向，出现了现实与虚拟空间的双重人格、分裂人格，这种分裂人格是人自身异化的一种表现。
人的自身异化是个体确立可持续发展伦理观念的障碍性因素。如何引导人们重视自己的价值世界，丰富自己的道德情感，培养自己的价值理性，实现人生的不断超越和人格的不断升华，促使人的本质的复归，是可持续发展伦理建构所必须重视与解决的重要方面。
收稿日期：2007-10