《庄子》内篇与《周易》，本文主要内容关键词为：周易论文,庄子论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
把道家思想和《周易》联系起来进行考察，自古已有之。《汉书·艺文志》论道家是“合于尧之克攘，易之嗛嗛”，褚伯秀评论《庄子》时也认为“内篇之奥，穷神极化，道贯天人，隐然法度森严，与易、老相上下。”（《庄子翼》）那么，《庄子》内篇与《周易》存在着什么样的联系？本文试从它的篇章编次入手，进行探索和剖析。
一
《庄子》内篇是一部成体系的精心构思之作，各篇的内部结构，都是统筹安排，遵循着既定的原则。除《大宗师》外，《庄子》内篇都由六部分组成。组成各篇的六节，或分别讲述一个寓言故事，或集中论述一具体问题，脉络十分清晰。《齐物论》、《德充符》、《应帝王》都是分别由六段寓言组成。《逍遥游》篇基本也是如此，只是第二个寓言包含宋荣子、列御寇两个故事，但这两个故事说明的都是同一问题。《养生主》开头一段是总论，其余五段是五个独立的寓言故事。《人世间》篇第一节和第三节各包含两个故事。在第一节中，仲尼教诲颜回、教诲叶公子高两个故事互相补充。古人认为，“阴虚则内热，阳盛则外热”（《素问·调经论》）。文中的颜回属阳盛，要扶危拯难；叶公子高属阳虚，自己承认是“内热”。把两个故事组织在一起，通过孔子之口宣传处世之道，两个故事紧密相联，不可分割。第三节的两个故事都是论述树木，属于同一类型，起着反复渲染的作用，与《逍遥游》篇对鲲鹏的描写手法相似，也不能割裂开。因此，《人间世》篇包含的寓言故事虽然稍多些，但全文也是由六部分组成。《大宗师》篇段落繁多，但也同样遵循着以六段组篇的原则。《大宗师》中间一段论道，论道的前、后两部分，也各由六段组成。前面六段是理论的说明，后面六段是六个寓言故事暗示。作者之所以这样安排，显然是为了突出《大宗师》篇的核心作用。总之，无论剖析《庄子》内篇的哪一篇，都可以清楚地看到，它是按照六段成篇的模式构制的。当然，作者在具体运用这一基本原则时，具有变通性和灵活性。
《庄子》以前的先秦典籍中，按六段成篇的原则编纂的典型之作是《周易》本经，“兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章”（《说卦》）。《庄子》内篇也以六段成章，只能有一种解释，那就是效法《周易》本经而来。这不是一种偶然的巧合，而是二者之间有着内在的联系。《庄子》内篇借鉴了《周易》本经六位成章的结构方式，是在文体形式上对《周易》本经的继承，这种继承是有意识的、自觉的。
二
《庄子》内篇六段成章的结构是借鉴《周易》本经而来。内篇为什么由七篇组成？这七篇为什么按现在这样的顺序排列？比如，作为统率七篇的《大宗师》为什么既不冠于卷首，又不置于书末，而被安排在第六？如果对这些问题进行深入探讨，还可以发现《庄子》内篇与《周易》本经的渊源关系。
《周易》本经共六十四卦，每卦各有六爻，其中乾、坤二卦分别多出“用九”、“用六”两则爻辞，故乾、坤二卦各是七爻。庄文七篇与七乾、坤二卦的七爻，在数字上是吻合的，各自的体系都是由七部分组成。将《庄子》内篇与坤卦七爻及先秦时期对爻辞的解说加以对照，我们发现，《庄子》内篇是以坤卦七爻为骨架编纂的。它们展开的顺序一致，在思想意义上也有相通之处。下面试逐一加以对照分析。
坤卦初六爻辞是“履霜坚冰至”。作为行为主体，他的动作是“履”，也就是行路。《庄子》内篇开卷之作是《逍遥游》，全文不离“游”字。该篇以鲲鹏乘风南徙开始，继之以“列子御风而行”，藐姑射神人“乘云气、御飞龙，而游乎四海之外”。对于“大瓠”，要“以为大樽而浮乎江湖”；对于“大树”，要“树之于无何有之乡、广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，履、游都是行走，只不过一是现实的，一是想象中的。
“履霜坚冰至”展示的是这样的环境，脚踏严霜，面对寒冰，行路之难，于此可见。这段爻辞突出的是客观环境的恶劣，以及由此造成的对人的束缚和限制，人依赖于客观条件。《逍遥游》篇也反复渲染世间的人和物都有“有待”，大至不知几千里的鲲鹏，小至纤尘，它们的飞动都要靠风力气息。即使像宋荣子、列子这样的贤人，也都“有待”，对精神条件或物质条件有所依赖。这种所“待”之物也像严霜坚冰一样，束缚着人们的自由。
坤卦初六爻辞对人主观行为和客观条件的描述，主旨在于使人趋吉避凶、求得自由，它的归宿和出发点都建立在主观和客观的联系上，要求二者协调一致。《逍遥游》篇所追求的是“乘天地之正，御六气之辨，以游无穷”，是“无待”的自由，是主观与客观的完全协调，是摆脱了物质上、精神上任何依赖的“逍遥”状态。
把坤卦初六爻辞和《逍遥游》篇加以对照，它们的相通之处显而易见。爻辞围绕“履”论述，庄文紧扣“游”展开；爻辞让人避开严霜寒冰这样的恶劣条件，庄文则追求所谓“无待”的“逍遥”。“游”是由“履”演变而来，“无待”是对趋吉避凶观念的改造和继承，所以，坤卦初六爻辞是形成《逍遥游》的酵母。
坤卦六二爻辞是“直、方、大、不习，无不利。”意为：对那些属于直、方、大之类的阳刚之行，不实践并没有害处。把这条爻辞与《庄子》内篇的第二篇《齐物论》相对照，思想意义上的相通之处更多。《齐物论》篇也重方圆之辨，其中写道：“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。”庄子这段话总的观点是要圆，而不要方。其中的“大勇不忮”实际也就是老子所说的“直而不肆”，勇和直属同类概念。庄子对老子思想的这种继承很容易理解，因为他们都是道家学派最重要的代表，后继者接受前辈的学说势在必然。有趣的是，坤卦的第二条爻辞论直、方、大，《庄子》内篇的第二篇也是论述这一问题。从《齐物论》一文可以推测出，庄子对坤卦六二爻辞是这样断句的：“直、方，大不习，无不利。”传统解读《周易》也都是这样断句。他提倡“大”，但反对“直”和“方”。他所说的“大”，实指道。不习“直”和“方”，就是要像南郭子綦那样，“荅焉似丧其耦”；像“庄周梦为蝴蝶”那样，达到物我不分。《齐物论》虽千折百转、恣纵不傥，但它的主旨明确，是受坤卦六二爻辞的启示而撰写出来的。
坤卦六三爻辞是：“含章，可贞。或从王事，无成，有终。”《庄子》内篇的第三篇是《养生主》。无论从标题上对照，还是从内容上考察，《养生主》都与坤卦六三爻辞有着直接的关系。含是包藏在内，不显露于外；章指美好之物。到了庄子那里，“含”演变为“养”，“章”被具体化为“生”，就是自然天性。一曰“含章”，包藏美好之物，一曰“养生”，保护人的自然天性，从句法结构到思想意义都是相通的。《养生主》这个题目显然是由坤卦六三爻辞的前半部分演变而来。坤卦爻辞的后半部分是“或从王事，无成，有终”。在《养生主》篇，“或从王事”被改造成似乎天理、顺乎自然，自然、天理为王，人要服从它。所谓“缘督以为经”，“依乎天理”、“因其固然”，讲的都是这个意思。爻辞中所说的“无成”，在《养生主》篇，被赋予了无心成事的含义。这就是文中所说的“为善无近名，为恶习无近刑”，像泽雉那样，“神虽王，不善也”。爻辞讲“有终”，《养生主》篇也重视这个问题。它开篇在论述“缘督以为经”就指出，如能这样，就“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”，这不正是“有终”吗？后面的寓言故事，又具体说明了怎样才算“有终”。所说的“有终”，或是像庖丁的解牛刀一样，使用十九年，所解数千牛，“而刀刃若新发于硎”；或是像得道之人那样，“安时而处顺，哀乐不能人”。
从上面的对照可以看出，坤卦六三爻辞与《养生主》篇有着众多的相通之处，《养生主》从文题到内容，都是在继承、改造坤卦六三爻辞的基础上产生的。
坤卦六四爻辞是“括囊，无咎无誉”。作为《庄子》内篇第四篇的《人间世》，也与坤卦的这第四条爻辞存在着对应关系。
按照《象》传和《文言》的解释，坤卦六四爻辞的主旨是“慎不伤也”、“盖言谨也”，讲的是人的处世态度。朱熹曰：“括囊，言结囊口而不出也。”（《周易本义》）朱熹的解释继承了《文言》的说法，《文言》认为爻辞反映的是“天地闭、贤人隐”这样的事实，是力主闭藏。《人间世》全篇都贯穿这种思想。对于人来说，就是要“徇耳目内通而外于心知”，也就是外遗于形，内忘于智，这正是“括”人自身之“囊”。支离疏是庄子笔下的正面形象，“颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁”，这是以形来象征德，仅从外形上看，这正像一个扎紧了上口、立在地上的口袋。他的最大特点是不为世俗所用，而这在庄子看来却是大用。文中所赞扬的树木也都具有这种特点，是“散木”、“不材之木”。而那些可用之木，则是“自掊击于世俗者也”。栎社树、商丘大木，都是树中的“括囊”者。至于为什么要采取这种“括囊”式的处世态度，文中通过接舆之口做了回答：“方今之时，仅免刑焉”，这是乱世的全身之法，也就是《文言》所说的“天地闭、贤人隐”。总之，《人间世》阐述的处世哲学就是坤卦六四爻辞所说的“括囊，无咎无誉”，只是把这一处世哲学寓言化了。
坤卦六五爻辞是“黄裳，元吉”。对于这条爻辞，鲁国的子服惠伯曾解释说：“黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色。下不共，不得其饰。事不善，不得其报。”（《左传·阳公十二年》）这段话的中心意思是人内有善德，才会有外美相附。子服惠伯在解释爻辞时说过，“吾尝学此矣”，可见对“黄裳元吉”的这种解释由来已久。作为《庄子》内篇第五篇的《德充符》与坤卦这第五条爻辞的关系，更是显而易见。
按照先秦时期很古老的解释，“黄裳元吉”是说外美附丽于内德，《德充符》篇反复阐述的正是这种思想。对于《德充符》篇这个题目，郭象解释说：“德充于内，物应于外，外内玄合，信若符命而遗其形骸也。”这种解说符合实际情况。再从该篇的具体内容来看：都是对这一思想形象化的说明。兀者王骀德充于内，从之游者与孔子中分鲁，甚至连孔子都要“引天下而与从之”。哀骀它“恶骇天下”，形貌上丑陋无比。可是，由于他是“才全而德不形者”，德充于内，因此，“丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰：‘与为人妻宁为夫子妾者’十数而未止也。”这些夸张的描写都是为了说明“德不形者，物不能离也”。“德不形”就是德充于内：“物不能离”，就是外美附于内德。当然，庄子所说的“德”有其特定含义，与周代传统的观念不同。但是，《德充符》篇所论述的问题，却与子服惠伯对坤卦六五爻辞的解说相合，与爻辞的宗旨一致。这说明，《庄子》内篇的第五篇——《德充符》，也是在坤卦六五爻辞的基础上展开的，爻辞是庄文的渊源。
坤卦上六爻辞是“龙战于野，其血玄黄”。对于这条爻辞，《文言》有如下解释：“阴拟于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者：天地之杂也，天玄而地黄。”这段解说的一个突出特点是把爻辞与宇宙的主宰联系在一起。在古人观念中，宇宙的主宰是阴阳，阴阳又体现着天地之性，天为阳，地为阴。从爻辞而联想到宇宙的本体，这种解说在坤卦其他爻辞的注疏中是见不到的。无独有偶，《庄子》内篇的第六篇——《大宗师》，也是论宇宙本体的。对于宇宙本体，庄子或称为“天地”、“造化”，或称为“阴阳”。文中写道：“阴阳于人，不翅于父母”；“今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”作为宇宙的最高主宰，庄子称为“道”，全篇的论述，都是紧紧围绕“道”进行的。《文言》由坤卦上六爻辞联想到观念中的世界本体——天地阴阳，《大宗师》也恰恰是《庄子》内篇集中论述宇宙本体的篇目。这说明，庄子也是按照传统的观念去理解坤卦上六爻辞，从而确定了《大宗师》篇的主题。坤卦上六爻辞是该卦的第六条爻辞，《庄子》内篇是以坤卦爻辞为骨架构制的，因此，专门论宇宙本体的《大宗师》篇也列为第六篇。这就是《大宗师》篇虽是《庄子》内篇的纲，但却既不冠于卷首，又不殿于书末，而偏偏列在第六篇的原因。
坤卦上六爻辞是“龙战于野，其血玄黄”，《庄子·大宗师》篇则是集中论道。由龙而联想到道，这在《庄子》内篇有例证可寻。《逍遥游》篇所提到的藐姑射神人是位得道的真人，他就被描绘成“乘云气，御飞龙而游乎四海之外”。“御飞龙”是得道的象征语，“龙”与“道”，在庄子的思维中已经联系在一起。因此，《大宗师》篇与坤卦上六爻辞存在着对应关系，一者言道，一者言龙，也就不难理解了。
坤卦的第七条爻辞，即用六爻辞是“利永贞”，“永”是“长”，引申为“大”。“贞”在爻辞里出现时，先秦时期解为“坚”、“固”。《左传·襄公九年》载，鲁国的穆姜占筮，得“元亨利贞”的断语，对于“贞”字，她解释说：“贞，事之干也”；“贞固足以干事”。“废位而姣，不可谓贞”。“贞”都被说成是坚固之义。坚固是强大、力量的体现。在当时社会的政治生活中，君王是最强大有力的，因此，“利贞”有时说成是象征君王的强大。重耳返国之前，筮得“元亨利贞”。对于“利贞”，司空季子解释说：“内有震雷，故曰利贞。”（《国语·晋语四》）“贞”被说成是君主治国。
《庄子》内篇第七篇是《应帝王》，它集中探讨了如何使人自身坚固，“能胜物而不伤”，这正是当时人们认为人必须“用心若镜，不将不迎，应而不藏”。“应而不藏”故能“胜物而不伤”，所以，“应”便能强固，有似于人间的帝王，《应帝王》的题目，取的就是这种含义。从文章的题目到所论述的具体问题，《应帝王》与当时人们观念中的坤卦用六爻辞都是一致的。这说明，庄子也是按照当时的传统观念去理解坤卦用六爻辞，把“永贞”解释为坚强久固，然后在此基础上论述如何使人自身强固。坤卦用六爻辞是《应帝王》篇的出发点和归宿，前者是诱发扣者的媒介。在排列顺序上，用六爻辞是坤卦的第七爻、最后一爻，《应帝王》是《庄子》内篇的第七篇，也是最后一篇。
从上述对照中看得很清楚，《庄子》内篇所以由七篇组成，这七篇论述内容的确定、先后顺序的排列，都是借鉴坤卦七爻而来。坤卦七爻是《庄子》内篇的骨架，《庄子》内篇是在坤卦七爻基础上展开的，是成体系的精心之作。
三
《庄子》内篇与《周易》及坤卦七爻之所以有着如此密切的关系，是由当时的社会条件决定的。从西周时期起，《周易》就是贵族教育的重要课本，春秋、战国时期依然如此。庄子作为一名有教养的学者，对《周易》必然极其熟悉。因此，他借鉴《周易》六位成章的结构方式是完全可能的。坤卦的基本思想是取被动，守阴柔，道家的创始人老子也是如此。他明言：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“守柔曰强”，要求人“专气致柔”（《老子》第四十三、五十二、十章）。庄子作为老子的继承者，基本倾向也是崇尚阴柔。因此，他按照坤卦七爻的模式来构制自己的理论体系，在思想上具有必然性。
当然，《庄子》内篇并不是坤卦七爻的正解。庄子在借鉴坤卦七爻的过程中，有时是从爻辞得到启示，创构与爻辞相关的意念，然后根据意念去组织故事、展开论述；有时基本是从爻辞出发，但对爻辞的思想进行了加工、改造；还有的是从当时传统的《易》学出发，立足点是建立在对爻辞的误解上。正因为如此，《庄子》内篇虽然是借鉴坤卦七爻而来，但二者又存在着较大差别，以至于人们往往忽视了二者之间的这种联系。
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