哲学的终结与哲学的现代位置，本文主要内容关键词为：哲学论文,位置论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
一、关于哲学的终结
恩格斯在19世纪后半叶，已经揭示出德国古典哲学的终结。在恩格斯那里，所谓终结的含义有两重。其一，是指黑格尔所说的包罗万象的、作为科学的科学那种哲学，即黑格尔作为集大成的德国古典哲学，终结了。其二，是指黑格尔的形上学体系，是哲学史上最后一个这样的体系。这表明，恩格斯已经看到，随着原来襁褓在哲学中的未成熟的各门科学，纷纷成熟而独立出来，哲学史上原来意义的哲学已经解体。这样，正如他指出的，就原来意义上的哲学而言，剩下来的，就只有逻辑和辩证法了。马克思和恩格斯，都没有把他们的哲学思想写出一个体系来，恩格斯还在《反杜林论》中批判和嘲笑了杜林创造体系的企图。马、恩没有构造哲学体系，是不是与此有关，就不得而知了。无论如何，恩格斯对于哲学发展所作的上述洞察和提出的问题，是非常深刻的。但是，对于哲学史上原来意义的哲学之解体，或者说，哲学之终结，应如何深入的理解，显然，还是一个有待探索的重要问题。
到20世纪后半叶，海德格尔对于哲学终结问题作了进一步的思考。在海德格尔看来，哲学的“终结”，不能作消极的理解。哲学的“终结”，在他看来，也是哲学的一种“完成”。原来襁褓在哲学中还未成熟的各门科学，纷纷从哲学中独立出来这样的事情，就是哲学“完成”的表现，尽管这种“完成”，并不是尽善尽美的。但因为，从古希腊开始，“就是科学在由哲学开启出来的视界内的发展”（《面向思的事情》，商务印书馆，1996，60页）。就是说，所有从哲学中独立出来的各门科学，不仅不是与哲学没有干系，而且其发展仍然是“在由哲学开启的视界内”。但是，由于各门科学从哲学中独立出来，哲学本身还是发生了变化。那么，这种经过“终结”或“完成”的哲学，是怎样的哲学？它的使命又如何？对于这里提出的问题，海德格尔只是从否定方面做了回答。在他看来，如果不看到这种变化，还按照老路走下去，那么所谓哲学思维，就只能是老调重弹。用海氏的话来说就是：“无论说人们现在如何尝试哲学思维，这种思维只能达到一种模仿性的复兴及其变种而已”（同上）。在这里，他只说到不如此会如何，而对于这个问题的正面回答，似乎还在问题的清理之中。这就是指，他提出和思索了以下的问题：“哲学终结之际为思留下了何种任务？”海德格尔善于借助词源的分析，来阐发他的思想。他认为，“终结”一词的古老意义与“位置”相同。（同上书，59页）因此，所谓哲学的“终结”，不过是“位置”的改变。不管对于海氏整体思想作怎样的评价，他的这个哲学“位置”现代改变的观点，是极其深刻的。问题是，如何认识和把握哲学“位置”的现代改变？
二、哲学的现代位置
哲学的本质在于“思”或“哲思”，笛卡尔的命题：“我思故我在”，接近于这种本质的表达。这种哲思，在哲学史上，虽然向外向内思之甚多，但是，对于“思”或“哲思”本身，却思之甚少。这就是海德格尔提出和思索上述问题的理论前提。就是说，如果哲学思维不想老调重弹，就不能不回到或面向“思”或“哲思”本身。在海德格尔看来，在这个问题上，在他之前，黑格尔和胡塞尔已经明确提出来了。这就是“面向事情本身”的问题。黑格尔在《精神现象学》中所提出的“面向事情本身”，是通过主体性的建立和思辨辩证法来实现的。所谓主体性的建立，是指黑格尔认为，哲学的“真理”，不仅应当被理解和表述为客体，而且同时应当被理解和表述为主体。而所谓“思辨辩证法”，就是指这种主体作为概念，其自身能自己运动和发展的辩证法。在一百年后，胡塞尔在其论文《作为严格科学的哲学》中，重新提出“面向事情本身”的追求。胡氏的追求，是“意向性”的意识道路。他之所以反对自然主义和历史主义，就是因为这两种方法，阻碍着通向“意向性”和终极“原本的被给予性”的道路。在海德格尔看来，黑格尔与胡塞尔虽然角度不同，但是两者都把所面向的“事情”归结为“意识的主体性”，并且最后都归结为方法。也就是说，方法不仅不是外在的东西，而且方法就是“事情本身”。当然，与黑格尔“思辨辩证法”不同，胡塞尔所提出的“一切原则的原则”，乃是“现象学方法”。
海德格尔之所以比较具体地讨论黑格尔与胡塞尔，在于他把这两位大师所作的“面向事情本身”的研究，看作他继续前进的“路标”。不过，在海德格尔那里，已经把“面向事情本身”，变成“面向思的事情”。他认为，“事情本身”，应当就是“思的事情”。在这里，海德格尔强调“事情”（Sache ）这个德文词所具有的“争执”意义和当下“关涉”意义。那么，海德格尔按照黑格尔与胡塞尔的“路标”，他走向了哪里？或者说，他所开辟的新路径又如何？他把哲学的“现代位置”摆在哪里？
现代人类社会所展现的，一方面是科学技术与物质生活层面，空前的发达和丰富。但是，另一方面，人类同时也陷入空前的生存危机和精神危机。可以说，这两方面在特定意义上，乃是一种因果关系。正是人类在科学技术发展和应用上的失控，以及在物质生活追求上的贪婪，使人类陷入生存和精神的危机。海德格尔正是以他特有的敏感和深思的穿透力，试图从哲学上揭示和把握人类这种空前的生存危机和精神危机。在《存在与时间》这部著作中，海德格尔着力揭示的是，以往哲学对于“存在”及其意义的忘却。人们只注意“存在者”，把“存在”与“存在者”混为一谈。通过这些抽象概念，海德格尔所显示的深意，就是人们在向外追求作为外物的“存在者”时，把人自身的“存在”或“生存”忘却了。相反，误把作为外物的“存在者”当作自身的“存在”或“生存”了。就是说，人被“物化”或“异化”了。这就是所谓“人生而被抛”或“无家可归”的理论说明。
可见，海德格尔哲学的一个重要的“现代位置”，就在“生存危机与精神危机”之中。那么，如何首先解决在这种危机中的哲学认识问题？中国学界在揭露认识缺点或错误时，现在有两个时髦用语，叫做“盲点”或“误区”。这两个用语，如果从海德格尔的眼光看，都带有“主体性意识”味道。海德格尔在揭示“忘却存在及其意义”时，他把这种“忘却”看作“遮蔽”。因此，他的思之“新路径”，可以说，就是如何解除“遮蔽”的途径。也许，这就是在哲学终结之后思所应当承担的新任务吧。
如果说黑格尔与胡塞尔为海德格尔所“思”提供了“路标”，那么，可以说，其中最重要的，就是关于“方法就是事情本身”的思想。海德格尔对于“事情”（Sache）的词义解析，所谓“争执”、 当下“关涉”，已经透露出他也正是在把“事情”方法化。所谓“争执”，是指显现的方式不同，例如黑格尔与胡塞尔在方法上的不同。所谓当下“关涉”，则是指“事情”的根本或原初的前提，即海德格尔所说的“本己的在场”，例如黑格尔与胡塞尔在这方面又是一样的。但是，“事情”的原初前提或“本己的在场”，即被忘却的“存在及其意义”，恰恰是以往哲学之思所未思，而且被长时期地“遮蔽”着。因此，海德格尔之思的“新路径”，确实就在于如何解除这种“遮蔽”。
海德格尔曾暗示，在人类早期或者人类思之童年，那时，人类曾有过没有被“遮蔽”的思。他指出：“在希腊语中，人们谈论的不是看的行为，不是谈论目睹（videre），而是谈论闪亮和显现的东西。”（同上书，第69页）那么，后来人类何以会陷入“遮蔽”而不能自拔的境地？海德格尔很多次都擦着这个问题的边缘，而走过去了。他急于探讨“解蔽”，却忽略了产生“遮蔽”的原因这个重要问题。实际止，“遮蔽”是人类自身发展的一种需要，因而是一种必然。例如从最初的原始人，像动物那样一丝不挂，到衣服的发明。再如，人类的思想从直接表现到隐喻表现的多样化和深刻化。所有这些“遮蔽”，直至今天仍在继续发展着。当然，问题在于，“遮蔽”原本出于人类自身发展的需要，但是，如果这种“遮蔽”导致忘却了人类自身，那么，海德格尔的“解蔽”就是极其必要的了。现今的事实，正是人类久已忘却了自身，可以说，已经到了不“解蔽”就不能恢复记忆的程度。不可否认，现代人知道的事情，确实比古人多得多，但是，惟独对于自身所知，却比古人少得多，以至几乎忘却了自身。即使在把大地当作自己保护神的“人神一体”的“整体观”中，古人对于自身的认识，也包含着现代人所无法比拟的深刻认识。可见，人类自身的发展，并不是只有前进，也包含有后退。海德格尔的“解蔽”研究，在特定意义上，就是要改变人类这种后退。
海德格尔从《存在与时间》到《时间与存在》，他在哲学理论上所要解决的问题，看去是那么抽象，但是，其内涵却是再生动具体不过了。在哲学理论上，他所要开启出的，或者是悟出并传达出的，就是那个“本己的在场”之境域。实际上，这就是对人生之“生”，寻求真正的领悟。这种“领悟”其所以需要，并且显得迫切，就在于人对于自己的人生之“生”，忘却得太久太久。甚至，不少的人，至死不悟。话也许越说越远，还是先打住在这里。不过，从上述亦可看到，就海德格尔所论而言，哲学的现代位置就是人的现代位置。反过来说，也一样，人的现代位置就是哲学的现代位置。
如果说，哲学显示着民族的时代精神，那么，对于个体人来讲，不管他是否意识到，这种精神就是他的魂魄。因此，哲学在现代之被置弃，并不表明哲学的贬值。相反，哲学的被置弃，只能说明忘却或丧失自身的人，处于丧魂落魄的境地。如此而已，岂有他哉！