过滤政治意识:实证主义批评的新视角_实证主义论文

过滤政治意识:实证主义批评的新视角_实证主义论文

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[中图分类号]B5[文献标识码]A[文章编号]1000-114X(2000)06-0058-06

实证主义思潮的兴起,是西方社会对现存制度维护的一个重要的方面。因此,法兰克福学派积极展开对实证主义的批判,揭露其对人的政治意识的过滤和压抑机制。这也可以说是卢卡奇批判第二国际的科学主义和自然主义的继续。法兰克福学派对实证主义批判的一个最大特点,就是这种批判的出发点是政治意识,而非学术意识。他们从政治的和人文心理的层面,来剖析实证主义的学术问题,为人们提供了一种研究实证主义的新视角。

一、实证主义批判的政治意蕴

早在二十世纪初,以伯恩斯坦、考茨基为代表的第二国际机会主义者修正马克思主义理论,把历史观和科学对立起来。他们崇拜事实,认为自然科学通过实验室观察、抽象得到的事实是最纯正的事实,最科学的事实。马克思主义的理论应该从这样的事实出发。伯恩斯坦断言,因为科学社会主义无法提供与经验和逻辑吻合的客观根据,因而它“就不再是科学,而是以主观灵感、以单纯的愿望和想象为根据了。”(注:伯恩斯坦:《社会主义的前提和社会民主党的任务》,三联书店1978年版,第45页。)考茨基把社会看作是“带有特殊规律的自然界的特殊部分,而这些规律,如果愿意的话,可以称为自然规律,因为就其实质而言,前者同后者没有任何差别。”(注:转引自《卡尔·考茨基及其观点和演变》,东方出版社1986年版,第83页。)显然,他们是以经验的、逻辑的科学为尺度来衡量科学社会主义和唯物史观的,这样自然科学成了一切事物的标准,唯物史观反成了附庸。这就实际上把社会关系自然化,把历史归为自然。

卢卡奇批判了这种“科学主义”,认为这是完全错误的,并从学术性分析入手,揭示其社会政治意义:首先,它是一种抽象的研究方法。这种方法把整体分离成个别,把联系的事实变成孤立的事实,学科越分越细,方法越来越抽象。卢卡奇说,这与资本主义发展相关,它把生产过程通过分工变得越来越精细,结果生产过程成了孤立的事实。“这一切改变了社会的现象,同时也改变了理解这些现象的方式。”(注:乔治·卢卡奇:《历史和阶级意识》,商务印书馆,1995年版,第53页。)其次,它是把现象和本质区别开来,以现象为其研究对象。这样,这种过程就被归为一种纯粹的数量关系。在这样做时,就会使人看不到这些事实的“内在结构本质上是历史的”,就不能从一个历史过程的角度认识现代社会的暂时性。因此这种方法很不科学,“就在于它忽略了作为其依据的事实的历史性质”。(注:乔治·卢卡奇:《历史和阶级意识》,商务印书馆,1995年版,第54页。)最后,从自然科学产生的条件来看,科学事实的“纯粹性”“准确性”本身就是历史的产物,是在一定历史条件下所产生的结果。卢卡奇说:“它们作为历史的产物,是在一定历史条件下所产生的结果。”卢卡奇说:“他们作为历史发展的产物,不仅仅处于不断的变化中,而且它们——正是按它们的客观结构——还是一定历史时期即资本主义的产物。”(注:乔治·卢卡奇:《历史和阶级意识》,商务印书馆,1995年版,第55页。)

法兰克福学派在卢卡奇批判第二国际的科学主义和自然主义之后,进一步展开了对实证主义的批判。法兰克福学派对实证主义的批判,包括对老实证主义、经验批判主义、逻辑实证主义、操作主义、批判理性主义、日常语言哲学的批判。这种批判始于30年代的霍克海默,一直延续到当今的哈贝马斯、韦尔默尔,长达数十年之久。他们从三个方面进行批判:

第一,批判实证主义崇尚经验事实的制度维护功能。马尔库塞和霍克海默认为,辩证法的力量存在于批判的确信之中。对于黑格尔来说,存在本身所拥有的事实是没有权威的,它们是主体所设定的,主体在它们发展的认识过程中对其进行了溶解。理性就是本质的和人的能力的总和。而实证主义则相反,它使思想满足于事实,把一切可能的知识归结为外在记录的集合;他们感兴趣的只是事物事实上向我们呈现的东西。法兰克福学派强调,在知识的所有领域中,除了逻辑的和经验的规律外,还要有理性的作用,但支配理性的原则显然不是由经验和逻辑所能说明的。实证主义由于用证实性原则衡量一切事物,而把理性的原则排除于哲学之外,这就取消了哲学的批判功能。拒绝任何对事实的超越和对现存条件关系的偏离,将导致把思想束缚于暂时的经验的同时,最终,促使思想服从现存的社会结构和制度。

第二,批判实证主义以实证理性压抑人的超越现实的能动性思维。法兰克福学派以为,真理起源于理论和实践相互作用的过程中国。思维的作用不仅是收集、认识和秩序化事实,而且也形成了使思维活动成为可能的质;因此,也是潜在于事实之中的质。理性的概念已被内在地与自由的概念联系起来,并反对任何统治社会的自然的必然性的观念。人类世界的一个决定性的部分,是由不能被观察所证实的因素所构成。而实证主义则以思维的被动性代替思维的自由自发性,把哲学的思想变成了证明性思想;使哲学的批判局限在社会的框架内,并把非实证的概念诬蔑为纯粹的思辨、梦幻或幻想。

第三,批判实证主义把社会理论自然科学化,以强化现存政治制度的权威性。实证主义力图使社会研究等同于自然研究,以使社会研究的有效性与物理学的定律相类似。马尔库塞说,孔德把“物理学规律不变性的普遍理论”,称为是实证主义的“真正精神”。(注:孔德:《实证精神论》,转载马库塞:《理性和革命》重庆出版社1993年版第17页。)他的目的在于,把这一理论应用于社会理论并把社会理论从神学和形而上学中解救出来,且给予某科学的地位的方法;使社会运动必然服从于不变的物理规律而不是被某些意志所主宰;“革命精神”将接受另一个广泛传播学说的检验,即社会拥有人类意志所必须服从的不变的客观秩序。

总之,实证哲学废除任何把现实从属于超验理性的作法,引导人们去观察和研究被普遍有效的规律所控制的,作为中立客体世界的现象。其政治意蕴是为资产阶级社会作意识形态的维护,而且,它孕育着为极权主义政治作辩护的萌牙。

二、实证主义的政治意识过滤功能

从法兰克福学派的上述批判,我们可以看到实证主义强调的是感性事实的第一性,否认人的主观能动性。这在社会政治领域导致保守的、维护社会制度现状的意识形态的形成。它作为政治意识过滤之网,封杀和过滤去一切革命和超越的政治意识。法兰克福学派进一步揭示其具体功能有两个方面,这就是:

一方面,封闭思想对既定状况的否定性和批判性思考,使思想的爆炸性历史向度沉寂。法兰克福学派认为实证主义思维方式,其功能就是要抽象掉人们对现实的反思能力,在思想领域消除与现存社会相对抗的因素,封闭思想对既定状况的否定性和批判性思考,封闭对现存制度的超越的言行。这里所讲的超越,不是“纯粹理性”的超越。它们不是超出可能的认知界限的形而上学超越,毋宁说在实践领域,这种超越打开了一个超出常识和形式逻辑之外的认识王国。而实证主义哲学则力图阻碍向这个王国的接近,从而建立了它自己的封闭的排斥外来干扰因素的自给自足的世界。维特根斯坦宣称,哲学是对一切理论的抛弃,是“听任每一事物自便”。马尔库塞认为,这是一种哲学自封的贫困,实证哲学把它的一切概念奉献于既定事态,不相信有新经验的可能性。对既定现实统治的服从是全面的——可以肯定,唯一的语言事实不过是社会用其语言说出来的,并要求我们服从的事实。就哲学使思想摆脱现存言论和行为领域的奴役,阐明既定状况的否定性并提出它的替代目标而言,哲学具有爆炸性的历史向度。可以肯定,哲学只是在思想上提出矛盾并进行设计。它是意识形态,这种意识形态特点是任何科学主义和实证主义都不能克服的哲学命运。而且,它的意识形态的努力也是真正疗法的,即表明真正存在的现实,表明这个现实防止产生的东西。但是,在极权主义时代,由于现存日常生活领域已经被实证主义思想全盘操纵和灌输,实证主义已把思想封闭在残缺不全的日常论域的圈子里,所以思想只能逃避到非争论,非现实的东西中,逃避到那种只在学术上可争论的东西中。

另一方面,宣传实证政治,为资本主义社会作意识形态维护。实证主义的政治实践功能,在现实中是为了维护现存的资本主义社会制度。马尔库塞就是这样认为:“孔德的实证哲学奠定了反对理性主义否定倾向的社会理论的基本结构。它是为资产阶级社会作意识形态的维护,而且,它孕育了为极权主义哲学作辩护的萌牙。”(注:马尔库塞:《理性和革命》,重庆出版社1993年版,第309页。)孔德所主张的“实证政治”,是维护现存制度的实证主义政治理论,是通过发展一种“明智的听天由命”的方式,通过在人们观念中,灌输目前状态任何政治变革都是不重要的印象的实证哲学的影响,来“巩固公共秩序”。马尔库塞指出,实证主义的政治意义在于巩固所有的权力,那些无论是谁所拥有的权力。当然,改善下层阶级的条件是必要的,但这必须在不受到任何疯狂的阶级反对和不“打乱必需的经济秩序”的情况下进行。在这一点上,实证主义也为自身提供了一个证明;它允许确保统治阶级反对任何一个无政府的出现。

三、实现政治意识过滤功能的方式

法兰克福学派的理论家们对实证主义批判,其中的一个很值得我们关注的方面,就是他们对实证主义抵制超越现存西方资本主义社会制度的具体方式的揭示。他们主要从这样几方面分析:

第一,实证主义通过强化概念的精确性,对意义进行澄清、归类和分离来清除矛盾、幻想和越轨的思想。实证主义抵制超越的方式是强调概念的精确性,不遗余力地反对所谓的形而上学的概念,要求运用精确性概念。这种精确性概念,不论是在逻辑和数学的分析中,还是在日常语言的运用中,都同样是拒斥或贬低那些敌视现存社会制度的思想和言化因素。“因为,清除容许思想和言语的不精确性、模糊性甚至矛盾性存在的专有地盘,正是保护正常话语领域免受不良思想严重影响的最有效方式。”(注:马尔库塞:《单向度的人》,上海译文出版社,1989年版,第166页,第161页,第162页,第169页。)新实证主义探究、揭露并澄清一切语言及概念中的模糊之物和含混之处,但在现存的经验领域,真正需要哲学关注的大是大非问题,真正需要澄清的政治现实问题,它却表现得那样地模糊、含混。为什么会是这样呢?法兰克福学派的理论家认为,因为这样哲学所采用的方法,怀疑或“转换”了那些有助于理解西方社会既定现实的压抑和不合理的结构的概念、即否定性思维的概念,强调哲学是对一切理论的抛弃。所谓转换,就是使一般概念向操作性的行为术语的转换,强化概念的精确性,也即所谓的概念治疗。他们通过对一般概念的治疗,来实现由批判性思维向实证性思维的转变。从而,实证主义意义形态把人们意识封闭了起来,使人们形成了一种认可现存一切的思维习惯和感觉方式。它一旦被接受,就先验地构成了一种不能被超越的经验。哪怕现存的社会再怎么非人性的和无理性的,人们都无法意识到。

第二,实证主义通过对心灵的澄清,使心灵与这种受限制的经验相符合。在法兰克福学派看来,人们的正常理性、正常的心灵,具有一种不同于日常论域的理解事物的明晰性,它代表事物的超越性的向度。马尔库塞说:“哲学中的精确性和明晰性不能在日常话语范围内达到。哲学概念以事实和意义的一种向度为目的,这种向度说明‘外部’对于理解日常话语的根本意义,从而‘从外部’来解释日常话语的原子化的词组或语词。或者说,如果日常话语领域本身变成哲学分析的对象,哲学语言就成了‘元语言’。即使当它在不起眼的日常话语范围内运动时,它也仍然是对抗性的。它把意义的已确立的经验背景分解成其现实的背景;它从直接的具体性中进行抽象,是为了达到真正的具体性。”(注:马尔库塞:《单向度的人》,上海译文出版社,1989年版,第166页,第161页,第162页,第169页。)但是,实证主义极力把哲学分析作为一种治疗方法,通过对人们的理性和心灵的澄清,使心灵与现存社会受限制的经验相符合,使人们的行为只能是单向度的和被操纵的。与精神分析比较,实证主义哲学分析的这种疗法,治疗的是企图超越现实的一切幻想、骗术、不可回答的问题,治疗幽灵和鬼怪。他们的分析,不同于弗洛伊德的基本见解,即病人的病根就在一种不能靠分析疗法来治愈的总疾病中,病人的疾病是对他生活在其中的病态世界的抗议反应。实证主义主张的则是医生应该漠视这个“道德”问题,应该通过使人们的意识顺从于病态的现存社会,来协调矛盾,恢复病人的健康,使他能够在他的世界中正常起作用。

第三,实证主义通过对社会中不变规律的颂扬,使人们服从于存在着的秩序和对生存现状的听天由命。马尔库塞提到,“听天由命”作为孔德著作中的一个关键词,是直接从对不变社会规律的颂扬中产生的。“真正的听天由命,即:坚定不移地忍受必然的苦难,没有任何希望得到偿付的念头,仅能产生对统治各种自然现象不变规律的深沉感觉。(注:孔德:《实证哲学教程》,转引马尔库塞《理性和革命》,重庆出版社1993年版,第4卷,第142页。)孔德宣称,真正的科学只有一个普遍的目的:“不断地建立和强化所有必不可少的秩序的独立基础的精神秩序”,以此来宣传实证主义。法兰克福学派认为,实证哲学告诉人们,社会秩序是在永恒的规律之下存在的,违背了这些规律,任何形式的政府都是“临时的”,都是要随着永恒规律的要求而更换。这种更换是自然而然的,这意味着通过政府的更换,任何社会制度将毫无痛苦地使自身适用于人类不可抗拒的进步。在这种情况下,革命就变得没有意义了。孔德认为,无论是否产生革命的意识,历史不可避免地要走这样的道路,首先是神学的统治,然后是形而上学的统治,最后是实证主义的统治。在此,人的超越性思维是毫无意义的。实证主义所以对社会中不变规律的颂扬,最终的目的就是要证明和强化这一社会秩序,使人们在社会历史的发展中,听天由命地服从于存在着的西方社会的政治秩序。

第四,实证主义通过使人们以观察代替理论思考,使其成为现存秩序的合格的守卫者。实证主义哲学主张“把想象服从于观察”,(注:孔德:《实证精神论》,转载马库塞:《理性和革命》重庆出版社1993年版第214页。)按照这一主张,一切科学概念将服从于事实,前者仅仅是证实了后者的真正联系,而事实和事实间的真正联系,代表了包括社会和自然现象的客观秩序。同时,实证科学也不是拒绝变革和变化,相反,进步的概念在孔德的社会学中广泛地出现。但是,这种进步的规律在实证主义哲学中,是特定秩序机构的一部分,即这种变革使社会的秩序和制度稳定地进入更高的水平而不是首先被摧毁。马尔库塞指出,在孔德的社会学中,观察代替理论思考,这意味着对秩序的强调代替秩序中造成的任何分裂;意味着自然规律的权威代替了人的主动自由的活动,意味着稳固的秩序统一代替了社会变革的无秩序。这样就造成一种强权拥护下的快乐心态,这种心态今天在法西斯主义社会里是如此独特地与实证主义理论相结合,以至对社会秩序的权威的服从可得到更大程度的安全保障。

第五,实证主义主张哲学和概念必须接受现实技术组织行为的裁决,使其成为技术社会新的意识形态的一部分。这就是马尔库塞所说的:“分析哲学使现实的现存技术组织中的行为概念化,同时它又接受该技术组织的裁决;对旧意识形态的揭露成了新意识形态的组成部分。但是,被揭露的不仅是幻想,而且,也是那些幻想中的真理”。(注:马尔库塞:《单向度的人》,上海译文出版社,1989年版,第166页,第161页,第162页,第169页。)让哲学和概念接受技术组织行为的裁决,就是用技术组织行为这个操作性的过滤之网,删除和过滤掉人们思维中的一切人文理性,只留下零碎、只言片语的词语。而这正是实证主义抵制超越的一种方式。它是用一个概念或感觉上的零碎、只言片语所组织成的事实的世界,来取代它所仇恨的形而上学幽灵、神话、传说和幻想的世界;使非操作的哲学和理性成为可牺牲的、不合理的、混乱的或无意义的。哲学的历史任务本来理应深入到直接经验事实的背后,去发现与既定现实相矛盾的、必然会成为现实的东西。哲学应当包含着从既定现实的角度看来是虚构和幻想的东西。在某种意义上,这些虚构和幻想比其对立面更加具有存在的理由。但是,现代实证哲学忽视和清除了哲学的这一向度,它自身也就陷入了枯竭;实证主义哲学使目前的现实技术组织中的行为概念化了,但它也就接受了这种组织的裁决;这种裁决的结果就是对传统哲学的抛弃,成了技术社会新的意识形态的一部分,它构成了对政治意识的过滤,这正是现代西方社会对人的的统治和压抑所需要的。

法兰克福学派一直把实证主义作为西方社会政治意识过滤之网的重要组成部分加以批判。他们的观点是只有彻底否定实证主义,才能发展以人为核心的批判的社会理论,以便张扬人性之光,建立符合人性的社会制度。法兰克福学派的理论家们不仅从哲学源流上展开对老实证主义的批判,而且还超出纯理论领域,把这种批判与现代西方社会的实际状况紧密结合起来,揭示实证主义的实质是一种遏制反叛的单向度哲学。这种哲学的政治功能就在于维护现代西方社会的既成社会体制、扼杀革命意识、阻遏社会变革和创新。法兰克福学派主要指责实证主义使思想满足于事实,把一切可能的知识归结为外在记录的集合;他们感兴趣的只是事物事实上向我们呈现的东西,忽视对事物本质以及对人和社会的探究。实证主义由于用证实性原则衡量一切事物,而把理性的原则排除于哲学之外,只承认事实判断和自然科学知识,排斥价值判断和伦理、美学等知识形式;实证主义以思维的被动性代替思维的自由自发性,把哲学的思想变成了证明性思想,这就取消了哲学的批判功能,把理论变为墨守既成事实、顺从既定统治秩序的工具。实证主义把社会理论自然科学化,把社会科学方法简单等同于自然科学方法,抹杀了社会科学与自然科学具有本质的不同,以强化现存政治制度的权威性。这些批判应该说具有相当的合理性。同时,法兰克福学派在对实证主义批判中还提出了很有新意的视角,这就是实证主义过滤人们的政治意识,是通过这样一些途径进行的,即通过强化概念的精确性,对意义进行澄清、归类和分离来清除矛盾、幻想和越轨的思想;通过对心灵的澄清,使心灵与这种受限制的经验相符合;通过对社会中不变规律的颂扬,使人们服从于存在着的秩序和对生存现状的听天由命;通过使人们以观察代替理论思考,使其成为现存秩序的合格的守卫者;主张哲学和概念必须接受现实技术组织行为的裁决,使其成为技术社会新的意识形态的一部分。他们的这些批判具有积极的理论意义和现实意义。

当然,法兰克福学派的批判,实际上是人本主义对科学主义的批判,而不是马克思主义对资本主义意识形态的批判。因此,也有其偏误之处。诚如法兰克福学派批判的那样,实证主义忽视人的主体性和创造性,把人贬低为受“自然法则”、“不变规律”操纵的工具,因此,在现实的社会政治领域起着过滤反叛意识,维护既定现实的功能。但是,如果就纯学术的角度来看,实证主义哲学则有其合理性并且有其积极的科学价值,即它为社会研究的科学化、科学的研究和科学哲学的兴起和发展,作出了不可磨灭的贡献。具体的理解就是,第一,对于社会研究的科学化来说,实证主义哲学对科学权威的高度崇尚,有利于传统社会研究的改革,有利于社会研究科学化的发展。实证主义反对凭空玄想的形而上学,拒斥社会领域的大量不切实际的空泛议论和抽象烦琐的无味推理,强调社会研究中客观事实的重要性,这对于使社会研究趋向科学化,有着不容低估的积极作用。并且,实证主义强调社会科学与自然科学拥有相通的理论原则和一些共同的研究方法,推动了社会科学与自然科学相融合的趋势。第二,对于科学的发展来说,实证主义作为一种哲学体系,提炼并且宏扬了科学的基本精神。实证主义所主张的实证性原则和方法,体现了与现代科学相一致的基本精神和方法。并且,它为科学方法作限定,明确科学的界限。实证主义规定科学的研究对象只能是可观察、可检验的经验事实,这在一定程度上保证了经验科学方法的充分发展和完善。第三,对于现代西方科学哲学的发展来说,作为科学哲学的主要流派,实证主义形成最早持续最久。它对现代西方科学哲学的兴起和发展,产生了引人注目影响,发挥着重要的推动作用。在整个现代科学哲学中,实证主义的发展起着“参照标准”的作用,即许多科学哲学的其它流派,大都是在修正实证主义之不足或批判其理论上的谬误基础上发展起来的。

总的来看,由于法兰克福学派的理论家们对实证主义的批判,包含着深刻的人道主义动机;由于法兰克福学派是从现代西方社会政治领域,从人文精神的视野审视实证主义,关注实证主义的社会实践功能;由于实证主义本身一些观点和主张的失当和谬误,因此,法兰克福学派在对实证主义提出独到的批判性认识和评价的同时,对这一哲学流派在学术方面的积极意义的忽略和轻视,应该是可以理解的。

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