《周易》人格理论之剖析，本文主要内容关键词为：周易论文,人格论文,理论论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
《周易》是一部古老的筮书，然而它更是一部系统的人格理论著作，因为该书在向问卦者预示吉凶祸福的同时，还告诫他们在立身处世、待人接物、解决问题等方面应取何种人格，应遵循何种行为方式，《周易》的这个性质，《周易大传·系辞下》曾以“初率其辞，而揆其方，既有典常”的精要论说加以归纳，即认为只要按《周易》卦爻辞的旨意去行事，去调节自己的言行，就能事事如意，无不符合人生的准则，就能成为他人仿效的榜样。
《周易》的人格理论是极其丰富的，它是众多的作《易》者对自己、他人及华夏先辈处世准则、人生经验的系统总结，本文所论，仅是这些丰富内容的主要方面。
一
所谓人格，主要指人的具有社会意义的可影响他人的个体行为的全部特征，以及人对社会环境的反应方式或价值取向，如言行以谦虚为特征的，称谦虚型人格，以开拓进取为特征的，称开拓型人格，以崇尚道德为特征的，称道德型人格，等等。人格的类型颇为繁多，彼此间的关系也颇为复杂，其中有的较为疏远，彼此间不存在相互的影响，如谦虚与开拓，一个人是否谦虚与他有无开拓精神，或有无开拓精神与他是否谦虚并无必然联系；相反，有的人格间的关系则较为密切，彼此间存在着相互的影响，如开拓与守退，笔者姑且将这种相互影响、组成对应关系的两种人格称为“对应人格”，并以此为对象，分析《周易》的人格理论。
《周易》对组成对应关系的两种人格有的二者并重，全面强调，有的则偏重一方，而忽视另一方。关于前一种，主要有以下三类：
其一，阳刚与阴柔并重。阳刚与阴柔是相互影响的两种人格。阳刚型人格主要表现为忠贞耿直、锋芒毕露，或勇猛刚烈、孔武多力，或直率浪漫、狂放不羁，或抱负远大、胸怀天下，等等。阴柔型人格主要表现为韬光养晦、与世委蛇，或谈吐文雅、风度翩翩，或办事周密、按部就班，或儿女情长、缠绵悱恻，等等。在诸多类型的人格中，阳刚与阴柔是较为重要的、也是现实中随处可见的两种人格，对这两种人格，《周易》均极为重视，只是这种重视不是通过正面论说来表达的，而是通过这两种人格对世人功用的描述来体现的。如《需》卦曰：“利涉大川”，《彖》云：“险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣”，认为只要有刚健的人格，即使遇险也不会陷入困穷。此外，《周易》还认为，阳刚型人格不仅于己有利，而且还可使他人获益匪浅，如《睽·六三》云：“无初有终”，《象》曰：“无初有终，遇刚也”，六三因得阳刚之助而“无初有终”。《周易》在强调阳刚的同时，对阴柔型人格同样给予极大的关注。《离》卦曰：“利贞，享，畜牝牛，吉”，《彖》云：“柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛，吉也”，《周易》认为，只要培养如牝牛一样的阴柔之人格，就可亨通吉祥；《明夷》卦云：“利艰贞”，《彖》曰：“明入地中，明夷，内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之”，“明夷”象征光明殒伤的黑暗之世，《周易》认为，处此世道，只有像当年周文王那样，内怀文明之德，外示阴柔之人格，才能渡过此艰难之世。显然，阴柔对人的功用，并不亚于阳刚。不过，从以上数例似可看出，阳刚与阴柔在功用方面的侧重点却不尽相同，即：尽管二者都是世人所不可或缺的，但除险去厉却只能用阳刚，而处乱世以全身，则非阴柔莫属。由于阳刚、阴柔对人的功用各有千秋，故《周易》在推崇二者的同时，又进一步强调刚柔的兼济并用。如《鼎·上九》曰：“鼎玉铉，大吉，无不利”，《象》云：“玉铉在上，刚柔节也”，认为只要刚柔相互调节并用，就必定大为吉祥，无所不利。其他如《贲》卦、《大过·九二》、《损·六三》、《旅·六五》、《大壮·九四》等，均强调刚柔兼济并用的行为方式对人的大吉无不利。阳刚与阴柔两种人格固然都是《周易》所推崇的，但《周易》认为，二者之间还是有主次之别的，即：以阳刚为主，以阴柔为辅，阴柔乃从属于阳刚。《周易》的这个理论，在《巽》、《旅》、《大过》、《大壮》、《归妹》诸卦都有明确的阐述，如《巽》卦曰：“小亨，利用攸往，利见大人”，小，指阴柔，《彖》云：“柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人”，此言只要弱小者顺从于刚健之大人，或阴柔之人格从属于阳刚之人格，就可亨通，利有攸往；相反，若违背“柔顺刚”原则，自然有凶，《归妹》云：“征凶，无攸利”，《彖》曰：“无攸利，柔乘刚也”，该卦六三为阴，九二为阳，由于柔弱者凌驾于刚健者之上，或阴柔型人格主宰阳刚型人格，其结果自然“征凶，无攸利”。
其二，守退与开拓并重。守退型人格主要表现为按旧规矩办事，不轻举妄动；或沿袭旧思想，不主新说的提出；或回避矛盾，远离现实；等等。开拓型人格主要表现为开创大业，锐意进取；或否定旧思想，提出新理论；或面对矛盾，变革旧制；等等。守退与开拓是相互影响，乃至相互制约的两种对应人格，但《周易》对二者却均极关注。《坤》卦云：“安，贞吉”，认为只有安于现状、固守现有的局面，才能获得吉祥的占问；（注：许慎《说文解字》云：“贞，卜问也。”）《遯》卦云：“亨，小利贞”，《彖》曰：“遯而亨也”，遯退，则亨通有利。在诸多类型的人格中，守退是较为消极的一种，故《周易》在强调守退的同时，往往要附带说明施用守退的原因，如《剥》卦“不利有攸往”的《彖》辞曰：“小人长也，顺而止之”，认为此时之所以须顺势而止、“不利有攸往”，乃是因为小人得势；又如《颐·六五》所说的，此时之所以“居（安守）贞吉”，之所以“不可涉大川”，乃是缘于此前的“拂经”，即问卦者此前的言行违背了处世准则，故此时唯有“守”才能恢复正常。从以上原因说明不难看出，在《周易》众作者心目中，守退乃是特殊情况下不得已而为之的一种行为方式，是不合常道的一种人格。不过，尽管如此，《周易》还是对守退予以充分肯定，如《屯·初九》小《象》对爻辞“磐桓（徘徊不进），利居贞”所解说的，“虽磐桓，志行正也”，认为守退是正当的，是世人所不可不有的一种人格。
《周易》在强调守退的同时，对开拓亦颇为关注，全书有不少卦爻辞是对开拓之举的肯定、称赞。如《随·初九》云：“官有渝，贞吉”，认为只要改变旧的思想观念，就可获吉祥；《蛊·初六》曰：“干父之蛊，有子考，无咎，厉，终吉”，六五曰：“干父之蛊，用誉”，认为革除父辈的弊端，虽厉终吉，且可获美誉；等等。反之，《周易》认为，若不及时开拓变革，则前景堪忧，《蛊·六四》“裕父之蛊，往见吝”所表达的，正是这个意思。此外，《周易》在强调开拓的同时，还在《复》、《革·九四》、《谦·六四》、《大有·九二》、《晋·九四》等卦爻辞中，对开拓者的素质提出种种要求，如认为开拓者必须具阳刚、重德、谦虚等多种优秀人格，必须拥有雄厚的实力，必须具备丰富的才干，等等，于此可见，《周易》作者对开拓型人格的研究是何等之深刻，何等之全面。
守退是消极的，开拓是积极的，但二者都有存在的理由。不论是一个国家，还是一个人，不可能永远守退，也不可能永远开拓，只有二者相济为用，才能长葆青春，永远立于不败之地。也许这就是《周易》作者对守退与开拓二者并重的原因。
其三，内省与外倾并重。内省型人格主要表现为善于回视检查自己的过去，善于抑止自己的情感、节制自己的言行，有很强的社会道德感与责任感。先秦儒家大师对内省普遍都很重视，如孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（注：《论语·里仁》。）、曾子曰：“吾日三省吾身”（注：《论语·学而》。）、孟子曰：“反求诸己”（注：《孟子·离娄上》。），等等。《周易》作为儒家典籍之一，在这方面也有具体而全面的论说。如《履·上九》云：“视履考祥，其旋元吉”，认为只要善于回视自己的过去，时时考察自己以往的祸福得失，就必获大吉之利。个人的立身处世是这样，治理一个家族同样如此，《家人·上九》云：“有孚，威如，终吉”，《象》曰：“威如之吉，反身之谓”，此言治家者须首先反身自省，然后“有孚，威如”，如此则终必有吉。由于《周易》主要是为问卦者指明未来的吉凶祸福、行为准则的，而世人多是在犹豫而难以决断，或遭遇困难时方才取卦以问的，故《周易》对内省人格的强调多与人的蹇困相联系，如《蹇》卦大《象》曰：“蹇，君子反身修德”，反身内省，修美道德，这是君子遇艰阻时所应有的行为准则；《困·上六》也是强调内省人格对摆脱困境，进而“征吉”的作用。传统思想的内省人格包括审视自己的过去与调节自己今后的言行，使之符合正道两部分，其中“审视”是自我了解，如“见不贤而内自省”，“调节”是自我节制，是审视的终极目的，如孔子的“克己复礼”（注：《论语·颜渊》。）、孟子的“非礼无行”（注：《孟子·离娄下》。），如果只有前者而无后者，则审视就变得毫无意义。鉴于此，《周易》在强调审视自己的过去的同时，对调节自己今后的言行也投以极大的关注，如《艮》卦大《象》曰：“艮，君子以思不出其位”，六四曰：“艮其身，无咎”，《象》曰：“艮其身，止诸躬也”，此言世人只要自我抑止，使其所思所虑，不超越本分，就可大吉无咎。此外，《节》卦也是专论自我抑止与节制的，如六四曰：“安节，亨”，九五曰：“甘节，吉，往有尚”，认为只要安于自我节制，以节制为甘美，就必定亨通大吉，前途光明。
与内省相对应的外倾型人格主要表现为有较大的生活圈子，善于与人交往，主动表现自己，大度容人，乐于过群体的生活。外倾型人格与内省型人格固然差异很大，但《周易》对它同样给予充分的肯定。《泰》卦曰：“小往大来，吉，亨”，小与大，即臣与君、小民与大人、阴柔者与阳刚者、晚辈与长辈之间若有交往，则必亨通大吉；《泰》卦的这个意思在《咸·九四》中说得更明晰，该爻辞说：“贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思”，此言只要有往来不绝的朋友，且彼此间志趣相投，就必定吉而无悔。与人交往则吉，反之，自然有凶。《比》卦云：“不宁方来，后，夫凶”，如果到陷入困境、失去安宁时方与人亲比交往，则为时已晚，等待他的自然只有凶险。
内省与外倾是现实生活中常见的两种人格。内省者善于思考，沉稳冷静，律己严格，为人谦虚；外倾者善于应付各种变化，开朗活泼，比较自信。这是这两种人格的长处。但它们亦各有所短，如过分内省而缺乏外倾，则显得孤僻，自信不足；过分外倾而缺乏内省，则显得虚浮不实，不善深思；唯内省、外倾结合，方可既保有二者之所长，又能克服二者之所短。《周易》作者也许正是看到这一点，所以才既强调内省，又强调外倾，并反对片面的内省与外倾，如《节·上六》与《随·上六》即否定了过分节制和强行与人交往这两种不正常人格。
二
《周易》对“对应人格”的论述，除上述的对对应关系的两种人格二者并重之外，尚有偏重一方、忽视另一方的有失偏颇的论述。即：
其一，强调群体并力协作，否定个人努力奋斗。群体并力协作与个人努力奋斗是两种截然相反的人格，前者以不论办何事、解决何问题，均以依靠众人力量为思考点，后者则相反，以个人的独自努力、奋斗为思考点。在原始社会，只有群体并力协作，即通过氏族成员的共同努力以获得生活必需品，因为那时生产力极其低下，个人一旦离开群体，即离开氏族，就无法生存。原始社会的这种重群体并力协作的习尚，在我国进入文明社会之后，仍然有所存留，《周易》卦爻辞中就有不少这方面的论述。如《需·上六》说，入于险穴，偶遇不速之客三人，若敬之，得其相助，则必“终吉”；又如《解》卦曰：“利西南”，《彖》云：“利西南，往得众也”，卦辞以西南象征众庶，说明群体力量之可贵。《周易》的《泰》、《否》两卦分别象征通泰之世与否闭之世，这两卦的初九，都以相近的爻辞，强调群体并力协作的重要，即“拔茅茹，以其汇，征吉”与“拔茅茹，以其汇，贞吉，亨”，两爻均以拔茅草、根系相牵为喻，说明只要志同道合之众人协同合作，就必定吉而亨通。两爻辞文字如此相近，决不是偶然的，这说明《周易》作者认为，群体并力协作之人格，不论是身处通泰之世，还是否闭之世，都是世人所不可缺的。其他如《同人》、《大有》、《萃》等卦，也都是强调群体并力协作之人格的可贵。
《周易》强调群体并力协作之人格，而对个人独自努力奋斗之人格，则完全是另一种态度，全书不仅无片言只语的肯定、称赞，而且在某些卦爻辞中，还对这种人格加以全盘否定，如《蹇·上六》云：“往蹇，来硕，吉”，此言处困蹇之时，若独自行动，必定蹇而又蹇，相反，若“来就九五，与之济蹇，则有硕大之功”，（注：朱熹《周易本义》。）即如果退而与他人并力协作，则必获吉祥；《剥·六二》云：“剥床以辨，蔑，贞凶”，《象》曰：“剥床以辨，未有与也”，六二由于缺乏相好之人的协助，故其占必凶。其他如《师·六三》、《离·九四》、《革·初九》、《坎·初六》等爻，也都是反复强调孤身一人的努力奋斗，必定劳而无功，凶而无吉。
在现实生活中，群体并力协作与个人努力奋斗两种行为方式各有所长，亦各有所短。前者因人多而策谋多、力量大，自然有助于事情的解决，但它易使人产生依赖他人、依赖群体的心理；而后者虽因势单力薄而使事情的解决显得困难，但它由于无他人可依赖，故而反能激活个体的创造力，并使个体的潜能得以充分发挥。因而，理想的人格应当是群体并力协作与个人的努力奋斗二者并重，故《周易》的强调前者，否定后者，显然有失偏颇。
其二，重道德，轻实力。具道德型人格的人，一般都有强烈的道德感，不论是对行为的目的、动机，还是行为的方式、效果，均以是否有利于道德的完善为思考的焦点，他们不仅以崇高的道德要求自己，而且也以之要求别人，他们甚至认为，只要有了崇高的道德，就将无往而不吉。道德型人格的这些特征，在《周易》一书中也有鲜明的体现。如《损》卦曰：“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往”，认为只要有诚信的美德，就必定大吉无咎，利于有所往；《离·六二》曰：“黄离，元吉”，《象》云：“黄离元吉，得中道也”，六二因为得中正之美德，故大吉。此外，《周易》又认为，美德还可使人逢凶化吉、转危为安，如《讼·六三》曰：“食旧德，贞厉，终吉”，只要守着旧日的美德而不丢失，就能虽厉而终吉。再者，《周易》还认为，道德型人格除使自己获吉外，还可给他人带来莫大好处，如《复·六二》曰：“休复，吉”，《象》云：“休复之吉，以下仁也”，六二因亲近仁者而获休美之吉。在《周易》众作者心目中，道德的功用可谓无所而不有。崇尚道德者有吉，反之，自然有凶。如《恒·九三》曰：“不恒其德，或承之羞，贞吝”，九三由于不能恒久地保有美德，故必将自取羞辱，遗恨无穷；又如《无妄》卦曰：“其匪正有眚，不利有攸往”，此言若背离正直的美德，则不仅有害于未来诸事，且有灾祸。从以上正反两方面的分析不难看出《周易》对道德型人格的崇尚，而相比之下，对实力型人格的强调，则显得很不够。
实力型人格以崇尚实力为主要特征。具这种人格的人，不论是考虑问题的出发点，还是处理事情的手段，无一不与实力相联系。他们以增强自己的实力为人生宗旨，同时也以实力为尺度，去衡量、评判他人。典型实力型人格的人与典型道德型人格的人，考虑问题、解决问题的角度截然相反。后者重道德、轻实力，这种人在社会上属仁者形象，而非强者形象，由于轻实力，因而必然使问题的解决变得更为困难；前者重实力，轻道德，这种人虽然凭实力，一时能使问题得以解决，但由于无视道德的作用，因而这种解决只能是表面的、暂时的，而且其实力也无法长期保有。因而，正常的人格应当是既重道德，又重实力，二者相辅相承，相济并用，《周易》作为涉及人格理论的典籍，对道德型人格，可谓推崇备至，而对实力型人格，却极为冷淡。对道德，认为它可使人获吉、转危为安，在不涉及其他条件的情况下，如此论断，未免过分夸大道德的功用；对实力，几乎漠然无视，不仅在上述“贞厉，终吉”等卦爻辞中，不提实力对逢凶化吉的功用，就是全书其他卦爻辞，除《大有·九二》以“大车以载”为喻，强调实力对开拓进取的作用外，别无他见，这不能不说是不小的缺憾。
其三，强调谨慎，否定冒险。谨慎是华夏民族多数成员所共有的一种人格，具这种人格的人，说话、办事前总是思之再三，忖之再三，他们力求言语周密，不出纰漏，力求办事稳妥，万无一失，他们特别强调处理险情、艰阻时的慎之又慎，反对贸然行进，反对冒险。谨慎型人格的这些特征在《周易》一书中得到充分的肯定与强调。如《颐》卦大《象》曰：“君子以慎言语”，又如《需·九三》曰：“需于泥，致寇至”，《象》云：“自我致寇，敬慎不败也”，这是强调在遇险有寇时，若谨慎则不败；《蹇·初六》曰：“往蹇，来誉”，《象》云：“往蹇来誉，宜待也”，这是强调遇到艰阻时，应退返原处以静待的谨慎；《鼎·九二》曰：“鼎有实”，《象》云：“鼎有实，慎所之也”，这是强调在阳刚充盈之时，应谨慎前行，不可贸然；《既济·初九》曰：“曳其轮，濡其尾，无咎”，这是以拖曳车轮、不使猛行，沾湿狐尾、不使速进为喻，强调“既济之初，谨戒如是，无咎之道”（注：朱熹《周易本义》。）的谨慎人格。此外，不论是身处逆境，还是顺境，不论是出现意外，还是平安无事，均强调戒惧警惕，这是谨慎人格又一重要的行为特征，这一特征《周易》也同样予以充分的肯定和强调。《乾·九三》曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，这是强调刚健者处太平无事时的戒惧警惕；《履·九四》曰：“履虎尾、愬愬，终吉”，这是强调处境危险时的戒惧警惕；《既济·六四》曰：“繻有衣袽，终日戒”，这是强调大功告成之日的戒惧警惕。等等。
《周易》极力强调谨慎型人格，而对与谨慎相反的冒险型人格，则竭力否定。冒险型人格的特征主要表现为明知前途充满危险，却执意要前行，而不去考虑未来的结局、自己的安危；或表现为对某事的解决无丝毫的把握，或只有一二分把握，但却执意要解决之。不论哪一种，《周易》都加以否定。如《大畜·初九》曰：“有厉，利已”，《象》云：“有厉则已，不犯灾也”，这是否定当前路有危险时的冒险；《蹇》卦曰：“利西南，不利东北”，《彖》云：“见险而能止，知矣哉”，向西南平原行进则有利，向东北险阻之山岭行进则不利，这时最聪明的做法是“见险而能止”，这是否定向险阻处行进的冒险；《屯·六二》曰：“即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝”，追逐山鹿而无虞人引导，此时应舍弃返回，若继续逐赶，则必有憾惜。这是否定无把握而贸然行进的冒险。
谨慎与冒险是截然相反的两种人格。谨慎的确是世人所应遵循的原则，因为多思考，多设想可能出现的意外，总有利于事情的解决，但若过分谨慎，则往往坐失良机，反而于事无补。相反，冒险虽然因种种原因而常与失败相联系，但冒险行为若辅以冒险者的顽强毅力、广博知识、过人才干，以及冒险时的适当谨慎，则往往能创造出奇迹，人类历史上许多带有冒险性质的“第一次”就证明了这一点，如第一次用火，第一次下水游泳，第一次吃螃蟹，第一次骑上马背，第一次尝百草，第一次徒步穿越南极，等等，要是没有这些冒险的“第一次”，人类社会就不会发展到今天，于此可见谨慎与冒险两种人格都是世人所不可缺的。《周易》强调前者，否定后者，显然是不足取的。
其四，重谦虚，轻自信。谦虚是华夏民族典型的人格，这种人格也同样得到《周易》的充分肯定，如《大过》卦曰：“利用攸往，亨”，《彖》云：“巽而说行，利有攸往，乃亨”，认为只要待人谦顺、和悦，就必定亨通有吉。在《周易》六十四卦中，《周易》作者还特设《谦》卦，以强调谦虚的人格。如该卦《彖》传对卦辞“亨，君子有终”解说道：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也”，这是强调谦虚的人格乃天地鬼神所赞赏、福佑的一种人格，是人们立身处世的准则，认为谦虚能使道德更显光辉，肯定谦虚者即君子，且必有善终。对谦虚人格可谓推崇备至。此外，该卦六爻还分别从不同角度对谦虚作进一步的强调，如初六曰：“谦谦君子，用涉大川，吉”；六二曰，以谦虚而闻名者，吉；九三曰，谦虚再加勤劳，则有终且吉；六四曰，若发挥谦虚的美德则无不利；六五、上九曰，谦虚者可率兵征伐他国，且“无不利”。由于谦虚人格的功用如此之大，故《周易》又进一步指出，若违背谦虚的准则，则必如《无妄·六三》所说的，定有“无妄之灾”降临。（注：王弼《周易注》本爻注曰：“以阴居阳，行违谦顺，是无妄之所以为灾也。”）
谦虚的确是任何人都不可缺的一种人格，“谦受益，满招损”（注：《尚书·大禹谟》。）的确是千古不朽的至理名言，然而，任何事物都有它的另一面，若谦虚过甚，发展到病态谦虚，则易转为卑顺、缺乏自信的人格，这显然是不足取的。因而，正常的人格应当是既谦虚、又自信。然而遗憾的是，《周易》在充分肯定谦虚的同时，对自信却几乎淡忘，在全书三百八十多条卦爻辞中，说到自信并加以肯定的，只有《咸·九三》一条，该爻说：“执其随，往吝”，认为若执意随从他人，缺乏自信，则往吝。如此轻描淡写，对世人的自信人格，显然起不到引导的作用。
以上是对《周易》人格理论的初步分析，人们从中不难看出此理论的深刻与复杂。不仅如此，《周易》人格理论对后代的影响也是极其深远的，不论是古代还是当代，不论是积极的，还是消极的，都可以找到这种影响的痕迹。如传统理想人格的刚柔兼济，如孔孟的重道德，如古代华夏民族的重群体、重谨慎、轻个人奋斗、轻冒险行为，如古代的变法、当代的开拓、改革，等等，无一不与《周易》的人格理论有着或大或小、或密或疏的关系，“易道广大”，于此可见。