当代社会发展:人的解放与文化自觉——现代人文精神建构论纲

当代社会发展:人的解放与文化自觉——现代人文精神建构论纲

陈军科[1]2001年在《当代社会发展:人的解放与文化自觉》文中认为本论文主要研究当代社会发展人文精神的建构。作者表述了如下的思想和理论逻辑: 1、世界范围的精神危机已成为当代社会发展中人类面临的一个普遍问题。它既是以西方发展模式为范型的当代社会发展各种基本矛盾冲突的真实写照,也是人类为谋求新的更高的社会发展所遭遇的一个实践难题。二十世纪九十年代以来,中国社会出现的“人文精神危机”,在社会发展的层面上深刻地映现了这一现实,同时也再次表明了中国社会走向现代化的步履艰难。人文精神问题的提出,关系到当前我国正在进行的一场经济体制变革,关系到这一社会变革转型期文化的价值选择和重构,具有极其重大的现实意义和深远的历史意义,是当代中国社会发展的一个重大理论课题。 2、人文精神作为一个历史的范畴,不同时代赋予它不同的历史内涵,“危机”问题的提出呼唤人文精神的重建。在如何建构现代人文精神的问题上,理论界提出了不同的看法和意见,不少意见有利于推进社会主义的精神文明建设,但因缺乏系统的研究和论述,迄今为止,尚未能使问题深入和有效地引起人们的重视。其中有些看法和意见所流露的思想倾向,存在明显的历史虚无主义、文化保守主义、自由主义、非理性主义和宗教色彩。这是作者所坚决反对的。本文认为,当代中国应该建构什么样的人文精神,不能脱离当代中国当代社会发展现实的国情。我们既不能照搬西方的“人文主义”,也不能套用中国儒家的“人文精神”,更不能搞自由主义的多元化,而应当以马克思主义为指导,坚持历史唯物主义和实践观点,运用历史性与价值性相统一的方法论,着眼于当代社会发展的实际,在吸取人类优秀的文化成果及其精神的基础上,提炼、塑造符合中国国情并具有强烈时代气息的现代人文精神,以推动社会的全面进步和人的全面发展。 3、马克思关于“人的解放”的学说是人类谋求自身解放和发展最科学、最先进、最完备的理论,它不仅为无产阶级挣脱历史锁链,进行社会主义革命实践提供了理论指南,同时也为人类社会的发展和文化的变革指明了道路。从理论体系、历史特征与实践功能相统一的角度看,只有准确地被理解了的和正确地被阐发了的马克思人的解放学说,才是当代人建构现代人文精神所应确立的科学理论形态。它的基本历史内涵是:“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。”这一见解为我们建构现代人文精神,重建当代人的价值系统,奠定了理论基础和指明了方向。 4、从当代社会发展的现实出发,从建设有中国特色的社会主义现实的需要出发,以马克思“人的解放”学说为指导,借鉴并综合当前人文精神讨论中提出的一些共识,本文对人文精神概念所下的定义是:人文精神是人类在求取自身生存、发展的过程中,以真善美的价值理想为核心,不断实现自身解放的一种自觉的思想信念和文化准则。这一定义对建构现代人文精神具有如下规定性:口)人文精神不是一种抽象的话语和意义的存在,而是一种人类为不断实现自身解放,以真善美的价值理想为核心的思想信念和文化准则;(2)这种思想信念和文化准则是在人类追求自身生存、发展的过程中产生和形成的,社会发展是人文精神产生和建构的历史前提;(3)人们自己意识到这种思想信念和文化准则,并主动将之付诸社会实践,在文化上表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度:m真善美的价值理想是人文精神内涵的文化价值尺度。 5、以马克思“人的解放”学说建构现代人文精神,主要包括两个方面的内容,这就是以人为本的当代社会发展观和与此相对应的理性高扬的文化自觉。 O)以人为本的当代社会发层观:马克思人的解放学说从人类实践论出发,以逻辑与历史相统一、共时态分析与历时态考察相结合的形式,具体考察了社会历史发展的五种形态与人的发展的叁大阶段,把社会发展与人的活动、人的自由、人的解放紧密联系起来,把社会发展的持久源泉归结为人的活动的展开,把社会发展的一般状态规定为人的自由的获得,把社会发展的理想目标定义为人的自由全面发展的实现,在历史本体论的层面上认定,社会发展是人类为实现“自我完成”所采取的存在形式与所经历的活动过程。这样,就为社会发展确立了以人为核心的的历史逻辑,突出了社会发展本质上的主体性与属人性,强化了社会发展对人的发展的二重性意义,为人的发展和社会的发展灌注了浓重的历史感,从而建构出了关于社会发展的严密体系。马克思人的解放学说科学地解答了社会发展问题上的“历史之谜”,从而实现了社会发展观念史上的根本性变革。 (2)理性右扬的文化自觉:马克思关于人的解放的学说不仅为我们提供了社会发展的理论根据,而且也为我们建树了一个社会文化发展的价值目标。它以共产主义目标的实现为旨归,以真善美的追求为文化尺度,确信,经过“人的依赖关系”、“以物的依赖性为基础的人的独立性”、

杨晓[2]2009年在《语文课程中人文精神的传承研究》文中研究说明在当今中国社会,人文精神的普遍缺失已是不争的事实。人文精神的危机弥漫性地渗透于传递社会价值观念主渠道的基础教育之中。当然,历来被认为具有人文精神传承功能的语文课程也应担当一定的责任。为此,本文以初中语文课程为研究载体,对语文课程中的人文精神进行传承研究,即对初中语文课程中人文精神如何从课程标准到教材到课堂教学的传承过程进行研究。通过对不同层次语文课程进行研究,尝试建构语文课程中人文精神的具体内容;分析不同层次语文课程中人文精神运行的情况,探究其产生落差的原因。旨在为我国语文课程理论发展奠定一定的理论基础;为语文课程标准和教科书的修订服务;为语文教师培训和专业发展服务;探索提升学生人文精神的有效途径,为学生发展服务。根据研究问题,采用比较法、内容分析法和个案研究等研究方法对研究对象进行研究。通过研究得出以下结论和建议。通过对不同时期和国家语文课程标准中人文精神的比较发现:课程标准作为社会历史发展的产物,不断满足时代发展的需要,其具体内容受制于时代发展和制订者的学科知识、专业知识水平;中美两国语文课程标准的共性在于通过语文课程促进学生语言、智力和个性的全面发展。差异在于美国语文课程标准具有实用主义形而下的倾向,具体清晰简洁,易于操作。而中国语文课程标准具有中庸形而上的倾向,全面笼统模糊,让老师难以下手;新世纪语文课程标准着力体现了以人为本的理念,选文标准适应社会要求,注入人文色彩,植入文化因子,却有弱化汉语知识和文学理论知识的倾向。通过对不同时期和不同版本语文教材的分析比较发现:语文教科书作为课程组织的典型载体,整体上力求协调学科内容、社会需求和学生发展的统一;内容上力求平衡教材内容的趣味性和知识性、时代性和稳定性、全球化和民族性之间的关系;练习设计上力求实现工具理性和价值理性的统一。但受社会大环境的影响,其理念上偏重人文性,编排上存在单元之间联系的断裂,文体和单元主题的张力,知识纵向编排不够系统等缺点。通过对不同地区和不同水平教师在课堂教学中人文精神实施现状进行研究发现:课堂教学中的人文精神主要体现在教师和学生能建立良好的关系,学生喜欢学习语文及其老师,教师在课堂上传递课文文本中的人文精神,学生通过学习语文获得一定的对自我、自然、社会的正确认识,掌握一些语文学习方法,思维得到一定的发展。普通教师没有在课堂上更多更好地传递人文精神,其原因在于:理念上对语文课程的功能和人文性认识不够;吃透教材的能力不强;教学模式不能得到实质转化;学科教学方法的使用不够全面;课堂管理和评价策略有待丰富;教师的专业学习、培训和教研不够深入等。通过对课程标准、教科书及课堂教学等叁个层次中的人文精神进行研究,发现语文课程中人文精神的传承过程是由众多因素构成的非线性协同学的自组织系统。课程系统内的子系统,即课程标准、教材和课堂教学之间存在着落差,其原因在于:不同语文课程层次之间存在理论与实践的张力;不同语文课程层次之间存在文件与执行的张力;课程标准制订者、教科书编制者和教师之间存在知识水平的差异;课程标准、教材、教师之间的承接不是很好等。根据上述研究结论,针对语文课程不同课程形态样式存在的问题,在课程标准、教材、课堂教学、教师培训等方面提出针对性和可操作性建议,以利于高效传承语文课程中的人文精神,提升学生的人文精神。

李睿[3]2014年在《中国共产党文化自觉研究》文中进行了进一步梳理文化问题是学术界长期关注和研究的对象,文化自觉问题是文化研究的一个点,它是关于实践主体对文化活动及其结果的感知和觉悟,是实践主体对文化规律的科学认识和把握,它以实践主体对文化的认识活动及其结果为对象,考察文化发展进步的历史进程和特定民族文化的特殊规律。就“中国共产党文化自觉”这一问题而言,它至少涉及到文化、文化自觉、政党与文化、中国共产党与文化等几个基本和关键的问题。中国共产党是一个在20世纪中国近现代文化转型和文化变迁背景下诞生的无产阶级革命政党,还是一个在其90多年革命、建设和改革历程中始终高度重视文化建设,始终关注探索文化在中国特色革命进程和中国特色建设及发展进程中发挥何种作用以及怎样发挥作用的先进政党。因此,可以说,在中国共产党身上焕发着鲜明的对于“文化”的觉醒和觉悟。那么,“中国共产党文化自觉”问题便是成立的,是值得系统研究和深入探索的。本论文尝试从文化自觉的内涵和本质、马克思主义政党的文化自觉、中国共产党文化自觉的维度和本质、依据基础、成果梳理和提升途径等方面探讨中国共产党文化自觉问题,以期系统认识和把握中国共产党的文化性格、文化品质及其领导的中国特色社会主义文化建设规律等。第一,文化自觉与马克思主义政党文化自觉,这是研究中国共产党文化自觉问题的首要问题。“文化自觉”无论是作为一种理念,还是作为一个学理性命题,无疑都是在思考人对文化的感悟和态度、对文化的比较和反思,直至对文化的批判和创新问题,都是对文化本质的追问和对文化价值的发掘。因此,回答“文化”、“自觉”和“文化自觉”的概念内涵,是研究“中国共产党的文化自觉”问题的前提和基础。20世纪以来,在世界政党发展史中诞生了一批马克思主义政党,这些政党描绘了世界社会主义运动的发展轨迹。回顾、考察和比较这些马克思主义政党是否具备文化自觉意识、实现文化自觉的程度、它们的文化自觉对其自身发展或执政带来那些影响等,是研究中国共产党文化自觉问题的必要组成部分。第二,中国共产党文化自觉的维度和本质。一个执政党的文化自觉,必然是在执政党所处文化背景当中,在一定的文化基础上,按照一定的文化生成机理逐步形成和发展的结果。因此,弄清楚中国共产党文化自觉的主要维度和本质内涵,是研究中国共产党文化自觉问题的核心和关键。中国共产党文化自觉主要包括两个维度:对政党自身文化的自觉,对国家文化建设的自觉。一是它非常注重运用文化“引领前进方向、凝聚奋斗力量、推动事业发展”,形成了特点鲜明的政党文化、党史文化和执政文化,在中国政治生活和社会生活中发挥巨大的影响力和引领作用。二是它对国家文化建设自觉的核心使命和任务是推动和实现中国文化现代化。因此,中国共产党文化自觉的本质内涵是文化角色定位的主体自觉、文化生态营造的时空自觉、文化选择探索的行动自觉和文化传承创新的发展自觉。第叁,中国共产党文化自觉的依据基础。中国共产党文化自觉的理论依据、历史依据和现实依据,是研究中国共产党文化自觉不可或缺的范畴。一是从理论依据而言,中国共产党文化自觉的理论基点是:以唯物史观为理论指导,高度重视文化在社会结构中的地位和在社会发展中的作用;正确处理经济发展与文化发展之间的张力,自觉探求社会历史发展的内在文化进步机制。在一定的理论基点上,这个问题还应当进入文化哲学视野。二是从历史依据而言,马克思主义中国化的伟大历史进程和丰硕成果是中国共产党文化自觉的根本历史依据。马克思主义中国化本身就是中国共产党文化自觉的充分证明和集中体现。叁是从现实依据而言,当今世界经济全球化浪潮深刻地影响着世界经济面貌的变化发展,而且还引起了世界范围内思想文化的激荡与碰撞。所以全球化之下国家间竞争的关键因素是文化力量,中国特色社会主义事业的更高水准在文化繁荣。第四,中国共产党文化自觉的成果梳理。中国共产党自诞生起就高度重视文化建设和文化进步,取得了很多宝贵的成果。这些成果是考察其文化自觉问题不可或缺的支撑。一是从中国共产党文化自觉的思想轨迹上看,几代中国共产党人先后提出了建立“民族的科学的大众的”中华民族新文化、建设高度的“社会主义精神文明”、始终代表中国先进文化的前进方向、建设社会主义文化强国等符合时代发展要求、中国发展实际和人民群众精神文化需求的文化建设思想,是一笔宝贵的思想财富。二是从中国化马克思主义文化理论建构上看,在每一个马克思主义中国化理论成果中,都包含着中国化马克思主义文化理论,目前包括毛泽东文化思想及文化理论、中国特色社会主义文化建设理论。叁是必须承认在中国共产党文化建设的历史上,也曾经历过曲折并留下不少教训。这种曲折和教训,从一个侧面反映出文化自觉作为一个历史过程,并不是简单的线性运动过程,而是一种螺旋式上升过程。因此,有必要阐述中国共产党文化建设和文化思想发展经历的曲折过程和沉重教训,这也是中国共产党不断增强文化自觉意识的一笔宝贵财富。第五,中国共产党文化自觉的提升途径。一是把握文化自觉规律。研判一个民族或一个政党是否具有高度的文化自觉,离不开考察其对文化自觉规律把握和遵循的程度。对于中国共产党而言,文化发展的阶段性要求找准文化发展目标;文化构成的多样性要求文化包容强化主导;文化建设的长期性要求持续积淀重在建设。二是增强文化自觉程度。尽管文化自觉并不是一个简单的线性运动,但是它在总体趋势上呈现为程度的日益深化。当然,这需要文化主体发挥主观能动性予以推动。对于中国共产党而言,增强文化自觉程度的着力点和正确途径主要集中在叁个方面,即坚持马克思主义文化观的指导意义、批判继承中国传统文化的合理基因、始终代表中国先进文化的前进方向。叁是破解文化自觉瓶颈。文化自觉瓶颈是指作为文化主体的人在文化本质、文化态度、文化发展思路、文化建设途径等方面自我觉悟和觉醒的关键性限制因素,若不能突破这种因素就势必会影响人对文化自觉规律的把握、对文化自觉程度的增强,甚至导致人对文化自觉问题产生曲解。中国共产党的文化自觉也存在瓶颈问题,正视瓶颈,是为了始终保持高度的文化自觉。应当注重解决好叁个问题,即推进文化创新需要以中国特色社会主义新型文明为主题、以中华文化认同为核心厘清文化认同与政权的关系、走科学发展之路推进文化繁荣与科技进步和市场发展的同步前进。综上所述,中国共产党文化自觉是一个具有深刻理论价值和现实意义的问题,它从文化层面和文化高度影响中国特色社会主义事业发展,影响中国共产党增强执政能力、巩固执政地位、完成执政使命。

张小可[4]2016年在《马克思关于人的解放思想研究》文中指出实现人的解放是马克思毕生的愿望,是贯穿马克思主义发展过程中的一根红线,是其全部思想的宗旨。任何一种思想都不是凭空产生的,都有一定的思想渊源。马克思批判并吸收了前人优秀成果,特别是古希腊时期、中世纪神学、文艺复兴时期、十七、十八世纪各类哲学以及德国古典哲学和十九世纪空想社会主义学说中关于人的思想。在此基础上,马克思把人的解放和社会发展“叁形态”结合起来,逐步提出人的解放理论。这一理论的形成经历了一个长期发展的过程,呈现出阶段性。在《1844年经济学哲学手稿》中马克思分析了人的“异化”状态以及扬弃“异化”的途径,把人类社会分为“异化”阶段和非“异化”阶段,标志着人的解放思想的形成进入萌芽阶段。以《德意志意识形态》为标志,在这一阶段,马克思从“五形态”理论看待社会发展过程,并根据分工的发展状况将社会划分为与之相对应的所有制形式,并从唯物史观的角度探讨了“异化”的根源。在这一阶段,马克思初步形成了“对物的依赖关系”的思想。在《1857—1858年经济学手稿》中马克思明确提出了人的发展“叁形态”理论即“人对人的依赖”阶段、“人对物的依赖”阶段和“自由个性”阶段。纵观整个思想的形成过程,可以看出马克思所研究和解决的问题都围绕着人的解放这一理论,都是为了实现为全人类幸福工作的理想。纵向梳理了人的解放思想之后,我们还应该弄清楚人的解放的内涵,即解放谁,解放什么,如何解放。我们首先应弄清楚解放的对象是谁,有什么本质和特点。解放的对象当然是人,并且是处在一定社会关系中的活生生的、现实的人。其次,要清楚解放的任务是什么,即把人从哪些方面解放出来。在前资本主义社会,人处于“对人依赖”阶段,随着资本主义的发展,把人从依附人的阶段解放出来,但社会又进入到“对物的依赖”阶段,为此,我们的必要任务是把人从“对物的依赖”中解放出来,进入自由个性阶段。为此,马克思强调生产力的发展、生产关系的变革和无产阶级革命是把人从“对物的依赖”中解放出来的必不可少的条件。进入当代社会,时代已远不同于马克思所处的时代。但“人对物的依赖”并没有完全消解,反而出现了新的形式。人们在技术发展过程中丧失了批判和反思精神;在高消费中迷失了自己,消费由满足人需求的手段变成了彰显人的社会地位的手段;为此,我们要采取新的措施把人从“对物的依赖”中解放出来,实现人的自由全面发展。我们首先要做的就是大力发展生产力,为人的解放提供坚实的基础。其次,进行社会制度的创新,为人的解放提供保障。最后我们作为解放的主体,还要加强对自身的反思。

常哲[5]2016年在《山西高校大学生文化自觉问题研究》文中提出文化自觉是费孝通先生提出的一个重要文化命题,指的是文化建设主体对待文化发展的理性思维和实践精神。它是人们对文化发展的自觉性表现,反映的是人们内在所蕴含的精神力量,这种精神力量推动人们不懈追求文明进步和文化发展,以获得更大的自由与解放。在全球文化发展日益繁荣的当今社会,文化自觉是赢得文化发展的有力武器,对于我国实现文化强国具有举足轻重的作用。当前,文化发展进入了新阶段,面临新常态,多元文化的并存发展、文化交流的日益频繁都使得我国文化自觉面临困境。因此,大学生作为传统文化和中国特色社会主义文化的继承人,更应该提升自身高度的文化自觉,不断增强文化自信,从而实现文化自强。本文以山西高校大学生文化自觉为研究对象,在文化自觉理论的基础上,对大学生文化自觉的内涵及特征进行了初步界定和基础解读,分析了山西高校大学生文化自觉现状和原因,并提出了合理可行的提升对策。本文由五大板块构成。第一章是绪论,交待了本文的研究背景和研究意义,对国内外文献综述和研究现状进行分析,介绍了本文的研究方法和创新点。第二章对文化自觉等相关概念进行解释,对大学生文化自觉进行释义,指出大学生文化自觉的独特性以及对于大学生成长的重要影响,同时介绍马克思主义文化观、马克思主义关于人的全面发展理论和费孝通先生有关文化自觉的论述等理论基础,让人们能够更加清晰的认识大学生文化自觉。第叁章研究山西高校大学生文化自觉现状,通过实际调查和访谈发现,大学生文化自觉的现状虽有积极的一面,但也仍存在着对民族传统文化认同度不高、社会主流文化认识模糊不清、盲目崇拜西方文化现象严重、文化价值取向低俗化显现、文化创新能力不强等突出问题。第四章基于调查数据找出主要问题并分析其产生问题的原因,指出社会、学校、家庭以及自身等不利的影响因素制约大学生文化自觉的提升,为下文提出合理的对策和建议奠定基础。第五章从加强民族优秀文化教育、大力弘扬主流文化、积极拓展文化载体、优化校园文化氛围、提高大学生文化创新能力等五个方面提出了提升大学生文化自觉的对策。期待本文能为提升大学生的文化自觉提供一定参考资料。

马辰[6]2014年在《建筑竞标中公共空间的诉求及其阐释方法》文中认为建筑项目竞标中的提案,表现着当下的建筑理念和建筑发展趋势,而且与概念竞赛相比具有更大的现实性和可实施性,对建筑师的实际工作具有更现实的借鉴意义,而公共空间又在整个空间创造中举足轻重。公共空间的创造往往反映着人们的内心诉求。本文对近几年在项目竞标(包括邀请赛、公开赛)中递交的设计作品进行收集、整理、归纳、对比研究,来挖掘当下世界建筑师们在设计公共空间时的心里诉求,即他们设计的起源,并通过经典案例对其空间诉求的实现手法进行剖析总结,以求对建筑项目竞标的研究做出一点贡献。经过整理归纳提取,分别对建筑空间的存在感(existence)、身份感(identity)、社区感(community)、合作感(collaboration)、邻里感(neighborhood)、聚合感(togetherness)、社交感(sociability)、互动感(interaction)、联系感(connection)、多样感(diversity)十大空间诉求进行探讨,对能够满足这种诉求的空间的模糊开放性(openness)、复杂连续性(continuity)、不确定融合性(mix)、多样灵活性(flexibility)、可感知自然性(naturality)等手法进行详细研究,总结了其具体实现途径:模糊开放性可通过底部、中层、顶部、外层、中心、整体、局部、综合等方式,复杂连续性通过线式、面式、综合式,不确定融合性通过无走道式、交错式、单元社区式、溶质溶液式等方式,多样灵活性通过位置改变、借用,可感知自然性通过五官感知、状态感知等方式分别实现。其实,对于城市和人的关注,都表现在对不同空间关系的处理上,这种关系的处理方式回应着某些时代性的心理诉求。追设计本源与其实现手法,是本文的价值所在。

参考文献:

[1]. 当代社会发展:人的解放与文化自觉[D]. 陈军科. 中共中央党校. 2001

[2]. 语文课程中人文精神的传承研究[D]. 杨晓. 西北师范大学. 2009

[3]. 中国共产党文化自觉研究[D]. 李睿. 兰州大学. 2014

[4]. 马克思关于人的解放思想研究[D]. 张小可. 中共中央党校. 2016

[5]. 山西高校大学生文化自觉问题研究[D]. 常哲. 山西财经大学. 2016

[6]. 建筑竞标中公共空间的诉求及其阐释方法[D]. 马辰. 天津大学. 2014

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