读《诗》说四灵，本文主要内容关键词为：说四灵论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
在《礼记·礼运》篇中，提到所谓四灵。其云：“麟、凤、龟、龙，谓之四灵。故龙以为畜，故鱼鲔不；凤以为畜，故鸟不矞；麟以为畜，故兽不
；龟以为畜，故人情不失。”这段话，不仅讲清了四灵所指，而且说出这四种东西神秘所在。这无疑是汉代人的观念，那么，在《诗经》所反映的时代，即从西周初创到春秋中叶，人们对麟、凤、龟、龙，又是怎样看的呢？现据《诗经》做一些探索。
麟
《诗经》中写到“麟”的诗只有一首，即《周南·麟之趾》，现录于下：
麟之趾，振振公子，于嗟麟兮。
麟之定，振振公姓，于嗟麟兮。
麟之角，振振公族，于嗟麟兮。
整个《周南》，前人多认为是“归美文王”，表现其“王者之风”，此篇最为符合。诗中的“公”指未称王时的文王，“公子”指文王诸子，“公姓”指文王诸孙，“公族”，指文王同宗，从“公子”到“公姓”、“公族”，关系渐疏，而人数渐多。诗中的“麟”，指麒麟，“麟之趾”指麟足，“麟之定”指麟额，“麟之角”指麟角，从“麟之趾”到“麟之定”、“麟之角”，部位渐上，作用渐大。诗中的“振振”，《诗经》中屡见，《周南·螽斯》有“宜尔子孙，振振兮。”《集传》释为“盛貌”；《召南·殷其雷》有“振振君子，归哉归哉。”《毛传》释为“信厚”，《周颂·有駜》有“振振鹭，鹭于下。”《毛传》释为“群飞貌”；本篇“振振公子”、“振振公姓”、“振振公族”，有人释为“容仪之盛”，有人释为“仁厚”，有人释为“信厚”，是知“振振”有多层含意，既可指容貌美盛，又可指人多势盛，还可指仁厚德盛，总之，它是一个褒义词，在此是赞扬文王子孙众多，并且个个英俊，个个仁厚。为什么要用麒麟作比呢？这就牵涉到那时人们对麒麟的看法。《说文》云：“麟，仁兽也，麋身，牛尾，一角”，“麟，大牝鹿也”；段注云：“状如麕，一角，戴肉，设武备而不为害，所以为仁也。按何法《徵祥记》”‘麒麟者，牡曰麒，牝曰麟’，许云仁兽，用公羊说，以其不履生虫，不折生草也。”这些大概就是古人对麒麟的一些基本看法。这样，我们就明白了，诗人用麟来比喻文王子孙，主要是赞扬他们宽厚仁爱，用《说文》段注的话说，就是“设武备而不为害”，用严粲《诗辑》的话说，就是“有足者宜踢，唯麟之足，可以踢而不踢；有额者宜抵，唯麟之额，可以抵而不抵；有角者宜触，唯麟之角，可以触而不触。”同时，也不能排除那时已经把麒麟看作送子神兽的可能，诗人看到文王子孙满堂，后嗣不绝，认为是麒麟赐福，所以诗中三次发出“于嗟麟兮”的赞叹，隐含着对麒麟送子的感激之情。清人方玉润《诗经原始》：“姚氏际恒云：‘盖麟为神兽，世不常出，王之子孙亦各非常人，所以兴比而叹美之耳。’杜诗云：‘高帝子孙尽隆准，龙种自与常人殊’，可为此诗下一注脚。夫文王为开国圣主，其子若孙即武王、周公、郕叔、康叔辈，当时同在‘振振公子’中，德虽未显，而器宇自异。诗人窥之，早有以卜其后之必昌，故欲作诗以叹美其人，而非神兽不足以相拟，乃借麟为比，口中虽美麟兮不置，其实神注诸公子而不已也。”这些解析，可谓符合诗义。
凤
《诗经》中写到凤凰的诗也只有一首，即《大雅·卷阿》。全诗十章，写到凤凰的是第七、八、九章，现录于下：
凤凰于飞，翙翙其羽，亦集爰止。蔼蔼王多吉士，维君子使，媚于天子。
凤凰于飞，翙翙其羽，亦傅于天。蔼蔼王多吉人，维君子命，媚于庶人。
凤凰鸣矣，于彼高冈。梧桐生矣，于彼朝阳。苯苯萋萋，雍雍喈喈。
关于这首诗的作者及诗旨，《毛序》谓“召康公戒成王也，言求贤用吉士也。”其说不误。《汲冢纪年》记载：“成王三十三年，游于卷阿，召康公从。”与《毛序》正相符合，与诗中所写也相符合，是知这诗的写作时间、地点，这诗的作者、歌颂对象，都比较清楚。
这诗的结构也明晰。第一章，交代成王游览时间、地点、从游人物身份及写作缘起，极简明；第二、三、四、五、六章，从各方面赞颂成王，说他似先王、主百神、常纯嘏，有土、有寿、有福，四方为则、四方为纲，极夸张；第七、八、九章就游览中喜见凤凰，转颂贤臣。极铺张；第九章交代从游车马，应首章作结，极完整。
诗人在记游中为什么要用铺张的手法写凤凰呢？又为什么要由“凤凰于飞”想到“吉士”、“吉人”呢？这就又牵涉到了古人对凤凰的看法。
《说文》云：“凤、神鸟也。天老曰：‘凤之象也，鸿前麟后，蛇颈鱼尾，鹤颡鸳思，龙文龟背，燕颔鸡喙，五色备举，出于东方君子之国，翱翔四海之外，过昆仑，饮砥柱，濯羽弱水，莫宿风穴，见则天下大安宁。”天老是黄帝臣，他这样地称道凤凰，可见我国人民对于凤凰的崇拜由来已久。
我国历史上有许多记载和传说，都把凤凰之来与圣王之出联系起来。《左传·昭公十七年》记载：“少皞鸷之立也，凤鸟适至”；传说为舜所作的《南风歌》，也提到“鸟兽跄跄兮凤凰来仪”；《书·益稷》记载：“箫韶九成，凤凰来仪”；传说为文王所作的《文王操》专写“翼翼翱翔，彼凤凰兮。衔书来游，以会昌兮。瞻天案图，殷将亡兮。苍苍之天，始有萌兮。五神连精；合谋房兮。兴我之业，望羊来兮。”人们为什么把凤凰之来与圣王之出联系起来呢？这是因为他们相信凤凰知天时，君有圣德，凤凰乃来。
周成王对凤凰似乎特别有感情，传说成王即位时，凤凰来仪，他立即写了一首《神凤操》：“凤凰翔兮于紫廷，予何德兮以感灵，赖先人兮思泽臻，于胥乐兮民以宁。”成王这样迷信凤凰，以至有人向他敬献凤雏，据《拾遗记》记载：“成王四年，旃涂国献凤雏，载以瑶华之车，饰以五色之玉；至于京师，育于灵禽之苑。”召康公对成王的脾气摸得特别准，所以他在成王三十三年从君出游卷阿时，要谎称他看到“凤凰于飞，翙翙其羽；亦集爰止”、“凤凰于飞，翙翙其羽，亦傅于天”，听到“凤凰鸣矣，于彼高冈”、“菶菶萋萋雍雍喈喈”，这真是上有好之，下必效之，古往今来，概莫能外。
除此而外，这首诗还告诉我们，古人相信凤为百鸟之王，“凤凰爰止”，必然引得百鸟齐集，所以诗人以此喻成王在位，群士慕而往仕，所以“蔼蔼王多吉士”、“蔼蔼王多吉人”；这些吉士、吉人，也如百鸟朝凤一般，“维君子使，媚于天子”、“维君子命，媚于庶人”。这首诗还告诉我们，古人还相信，凤凰是一种高贵的鸟，非朝阳不出，非梧桐不栖，非竹实不食；诗人用朝阳喻盛世，用梧桐喻圣德，对成王极尽阿谀奉承之能事。
龟
《诗经》中写到龟的地方有好几处，但都是只言片语，构不成完整形象。现将有关篇名、诗句录于下：
《小雅·出车》：“设此旐矣，建彼旄矣。彼
旐斯，胡不旆旆”；
《小雅·采芑》：“方叔莅止，其车三千，旂旐央央”；
《小雅·车攻》：“建旐设旄；搏兽于敖”；
《小雅·无羊》：“牧人乃梦，众维鱼矣，旐维矣”；
《小雅·小昊》：“我龟既厌，不敢暴虎”；
《大雅·绵》：“爰契我龟，曰止曰时，筑室于兹”；
《大雅·文王有声》：“考卜维王，宅是镐京。维龟正之，武王成之”；
《鲁颂·泮水》：“憬彼淮夷，来献其琛。元龟象齿，大赂南金”。
从以上诗句可以看到，龟在周代的用处是：
1. 大龟作为宝物。《鲁颂·泮水》传云：“琛，宝也。元龟尺二寸”，是知龟大一尺二寸称元龟，被视为宝，可以赠遗，其价值可与象牙、黄金等同；
2. 龟甲作为卜物。《大雅·文王有声》笺云：“稽疑之法，必契灼龟而卜之。武王卜居是镐京之地，龟则正之，谓得吉兆，武王遂居之。”是知决疑用卜，卜则用龟甲；
3. 画有龟的旗为旐旗。《小雅·出车》传云：“龟蛇曰旐”、“鸟隼曰”，笺云：“设旐者，属之于干旄而建之戎车，将率既受命，行乃乘焉。”是知古代戎车上常插旗帜，其中旐旗是在旗上画上龟蛇的形象。
为什么现代人并不看重的龟，在古代却被视宝物呢？这就牵涉到了古人对龟的看法。
《宋书·符瑞志》云：“黄帝游洛水之上，见大鱼，鱼流于海，得图书焉，龙图出河，龟书出洛，赤文篆字”；又《黄帝出兵决》云：“帝伐蚩尤。到盛水之侧，有元龟衔符从水中出，广三寸，表一尺，于是帝佩之以征，即日擒蚩尤。”是知我中华民族的老祖宗黄帝，夺取帝位，战胜蚩尤，曾经得到过龟的帮助；
屈原《天问》云：“鸱龟曳衔，鲧何听焉，顺欲成功；帝何刑焉。”又《书·洪范》云：“天乃锡禹洪范九畴。”传云：“天与禹洛书，神龟负图而出，列于背有数至九。”是知领导我中华民族战胜洪水的治水英雄鲧禹父子，曾经得到过龟的帮助；
《书断》云：“颉有四目，通于神明，仰观奎星圜曲之势，俯察龟文鸟迹之象，博采众美，合而为字，是曰古文。”是知创造汉字，使我中华民族步入文明民族的仓颉，曾经受到过龟的启发；
《搜神记》云：“商纣之时，大龟生毛，兔生角，兵甲将兴之状也。”是知在武王伐纣之前，龟曾显灵，预示商纣将亡，周姬将兴，周王朝夺取天下也得到了龟的帮助。
龟有这等功劳这等神通，所以，尽管它貌不惊人，却被视为神灵。
龙
《诗经》中写到龙的地方不少，但也都是只言片语，构不成完整形象。现将有关篇名、诗句录于下：
《幽风·九罭》：“我觏之子，衮衣绣裳”；
《小雅·蓼萧》：“既见君子，为龙为光”；
《小雅·采芑》：“方叔莅止，其车三千，旂旐央央”；
《小雅·庭燎》：“君子至止，言观其旂”；
《小雅·采菽》：“又何予之？玄衮及黼”；
《大雅·韩奕》：“王锡韩侯，渐旂绥章，簟茀错衡，玄衮赤舃；
《周颂·载见》：“龙旂阳阳，和铃央央”；
《周颂·酌》：“我龙受之，
王之造”；
《鲁颂·泮水》：“鲁侯戾止，言观其旂”；
《鲁颂·閟宫》：“周公之孙，庄公之子，龙旂承祀，六辔耳耳”；
《商颂·玄鸟》：“龙旂十乘，大糦是承”；
《商颂·长发》：“何天之龙”。
在这些诗中，龙或龙的形象有三种用法，即：
1.用作君的代称。《小雅·蓼萧》中“为龙为光”，《周颂·酌》中“我龙受之”，《商颂·长发》中“何天之龙”，三次用到“龙”字，前人多把“龙”解释为“笼”，恐不确；俞樾在解释《小雅·蓼萧》“为龙为光”时说：“此龙字仍当读如本字。《广雅·释诂》：‘龙、日、君也’为龙为光，犹云为龙为日，并君象也。”这个解释是有道理的。《易·乾》“飞龙在天”疏云：“飞龙在天，犹圣人之在王位。”证明很早就把王比作龙了。
2.用作旗的图案。《小雅·采芑》“旂旐央央”郑笺：“交龙为旂，龟蛇为旂。此言军众将帅之车皆备。”《周礼·春官》亦云：“交龙为旂，是知凡旂上必画交龙。
3.用作衣的装饰图案。《幽风·九罭》“衮衣绣裳”，毛传云：“衮衣，卷龙也”；马瑞辰云：“古者龙画于衣，黼绣于裳”；郑笺云：“王迎周公，当以上公之服往见之。”是知衮衣乃画有卷龙的衣，为上公之服。
为什么君王的代称为龙？为什么旗上衣上要画龙？这都牵涉到古人对龙的看法。
《说文》云：“龙，鳞虫之长。能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。”是知龙是一种变化多端、神秘莫测的东西。
就是这样一种变化多端、神秘莫测的东西，传说它在历史上曾经扮演了重要的角色。
一种说法是，我们许多祖先在夺取政权或治理国家时，曾经得到龙的暗中帮助，如：
《竹书纪年》“黄帝祭于洛水”沈约注：“龙图出河，龟书作洛，赤文篆字，以授轩辕”；
《尚书中侯握河纪》：“帝尧即政，龙马衔甲，赤文绿色，自河而出”；
传说舜作《南风歌》：“反彼三山兮商岳嵯峨，天降五考兮迎我来歌。有黄龙兮自出于河，负图书兮委蛇罗沙”；
《抬遗记》：“禹凿龙关之山，至一空岩，深数十里，幽暗不可复行，禹及负火而进……见一神，蛇身人面，禹因与语。神即示禹八卦之图，列于金版之上。又有八神侍侧，禹曰：‘华胥生圣子，是汝耶？’答曰：‘华胥是九河神女，以生余也’，乃探玉简授禹，长一尺二寸，以合十二时之度，使量度天地。禹即持执此简，以平定水土。蛇身之神即羲皇也。”
又一种说法是，我们许多祖先，经常乘龙上天下地，龙成了他们交接神明的交通工具，如：
《史记·封禅书》：“黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下，鼎既成，有龙垂胡髯下迎黄帝。黄帝上骑，群臣后宫从上者七十余人，龙乃上去，余小臣不得上，乃悉持龙髯，龙髯拔坠。坠黄帝之弓，百姓仰望，黄帝既上天，乃抱其弓与胡髯号”；
《瑞应图》引《括地图》：“禹平天下，二龙降之，禹御龙行域外，既周而还”；
《山海经·海外西经》：“大乐之野，夏后启于此儛九代，乘两龙”；
再一种说法，我们许多祖先根本就是龙，或为龙所化、为龙所生，如：
《史记·天宫书》：“轩辕黄龙体”；
《玄中记》：“伏羲龙身，女娲蛇躯”；
《山海经·海内经》注引《归藏·启筮篇》：“鲧死，三岁不腐，剖之以吴刀，化为黄龙”；
《国语·郑语》：“夏之衰也，褒人之神化为二龙，以同于王庭，而言曰：‘余，褒之二君也’”。
从这三种说法看来，我们的祖先们，与“龙”实在有着密不可分的关系，所以人们把中华民族后裔子孙称作“龙的传人”，也就不无理由了。
结论
从上面的考察，可以得出如下结论：
1.“四灵”说虽首见于汉人编著的《礼记》中，但“四灵”所指的每一种灵物，在《诗经》中都被写到，而且都被写成灵物，这就证明“四灵”的观念，起码在《诗经》所反映的年代，即西周初年到春秋中叶，就存在了，《礼记》的“四灵”说，就是这种客观存在的归纳和总结。
2.“四灵”说所指的四灵，其中只有“龟”是现实存在的动物，其他三种，即“麟”、“凤”、“龙”，虽然不是现实中存在的动物，但也都是动物的组合体，所以崇拜“四灵”，就是崇拜动物，“四灵”观念的存在，证明我国古代曾经有过动物崇拜、图腾崇拜。
3.灵物崇拜在原始社会，是一种全民性的迷信，但是在阶级社会，它就带上了鲜明的阶级性，有很强烈的政治性。“四灵”无一例外都只对圣君贤相显灵，都只为天子诸侯服务，它们对劳动人民无情，与奴隶们无缘，劳动人民也可能相信它，但没有多少人把希望寄托到它们身上，《诗经》的《国风》中基本上没有反映崇拜“四灵”的诗，原因就在这里。
4.“四灵”崇拜作为一种文化现象，表现了我们民族丰富的想象力。我国的绘画、建筑、服饰、雕塑、戏剧，常以“四灵”为题材，洋溢着浪漫主义的情趣，这也是无可否认的事实。那画有“四灵”的旂旐和衮衣，难道不是辉煌的九龙壁的雏形吗？那歌颂“四灵”的《麟之趾》和《卷阿》，难道不可以作为灿烂的楚辞的先河吗？