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中图分类号：B223.5文献标识码：A文章编号：0511-4721(2003)05-0066-05
《庄子·齐物论》的篇末，记载了一个“庄周梦为蝴蝶”的很特别的梦例，梦象十分生动，寓意非常丰富。历代注家和论者无不关注，文人学士早就把它作为一个重要的文学典故。但是，前贤或者单纯从语言层面进行文字训诂，或者单纯从思想层面抽象地分析义理，从来无人对此梦例认真地做过精神心理分析。因而，虽然各有所见，总是对其中内在的意蕴说得不清不透。我们想在前贤工作的基础上，把文字训诂、义理分析和精神心理分析整合起来，重新解读庄子的蝴蝶梦，敬请专家和读者指正。
一 蝴蝶梦与主体自我的“物化”体验
《齐物论》关于蝴蝶梦的具体记载是：
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。
庄子好为寓言，对于此梦的真实性，人们完全有权怀疑。但我们要指出，人在梦中变为某种动物或以某种动物的面目出现，确实是有可能的。《左传》哀公26年记载庄子之前，春秋时期卫国的乐得，就曾梦见他变成一只乌鸦，嘴放在城垣的南门上，尾巴搭在桐门（北门）上。他认为此梦大吉，是他当作国君的预兆。（注：“乌”或作“鸟”，当作“乌”。以“乌”谐音为“吾”，意谓梦中的乌鸦即是自身。）《庄子·大宗师》中也有“梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊”的说法。后世苏轼诗《以屏山赠欧弼》云：“梦中化为鹤，飞入长松涛。”张元干亦有《浣溪沙》词云：“梦里有时身为鹤，人间无数草为萤。”诗人词人的这类想象，也有一定的生活经验为基础。因此，我们虽然不敢百分之百地肯定，但相信庄子蝴蝶梦的真实性很大。
蝴蝶梦首先提出的问题是，梦中自我原形的变化。人是人，蝴蝶是蝴蝶，人在梦中为什么会变成蝴蝶呢？这是一种既成的心理现象，不管你理解不理解，先得承认这个事实。根据我们的研究，在很多梦境中，主体自我的形象、身份同现实中的原形是一样的或差不多。但在有些梦境中，主体自我的形象、身份则会发生这样那样、或多或少的变化。这种变化大致有四种类型：一是自我原形的某些特征发生了变化，即梦中某人还是某人，但某人的性别、年龄、性格、职业等等可能发生变化；二是自我原形变成了他人，梦中的他人实际扮演自我的角色，而自我在梦中却没有公开出场；三是自我原形变成了他物，如某人在梦中变成了某种植物（树、花……）、某种动物（鸟、鱼……），甚至无生命的石柱、石像等等；四是自我原形的分裂或两重化，如某人在梦中由他人扮演自我的角色，而自己又作为旁观者从侧面出场，或者在梦中时而是自己，时而又是他人。[1](P206-210)庄子的“梦为蝴蝶”属于第三种类型，由于自我原形在梦中变成了蝴蝶，不但自我的形象变化了，自我的身份也变化了。但自我并未消失，可以说蝴蝶的形象就是自我的形象，蝴蝶的身份就是自我的身份。
那么，自我原形在梦中为什么会出现非人化，为什么会变为蝴蝶一类的东西呢？庄子本人只描述了这种很特别的梦境与梦象，并未说明其梦发生的原因。上面引文中的“自喻适志与”，成玄英《疏》曰：“喻，晓也。”又日：“方为蝴蝶，晓了分明。”如果是这样的话，那庄子梦中已经晓得自己梦为蝴蝶了，梦中已经自说其梦、自解其梦了。这不但和庄子讲的梦中“不知周也”相违背，而且和庄子讲的“觉而后知其梦也”相违背。不过，从“梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也”的快乐心态中，透露出一个重要的信息，此梦发生的原因一定是在梦者的精神心理中。庄子白天可能看见一只蝴蝶，并十分专注地观察它，他觉得飞舞的蝴蝶要比现实中的庄子自由得多、快乐得多，因而也希望像蝴蝶那样自由、快乐地飞来飞去。结果，夜间梦里果然变成了一只蝴蝶。当然，这是我们的猜测，但至少是一种合乎情理的猜测。庄子身后五百多年，东晋张湛在《列子注·周穆王》中曾对庄子讲过的“梦为鸟而厉（戾）乎天，梦为鱼而没（潜）于渊”做过一个解释：“此情化往复也。”（注：《列子注》中“厉”作“戾”，“没”作“潜”，义同。）我们认为，这个解释也适用于“梦为蝴蝶”的梦例。在现实生活中，人根本不可能变成鸟、变成鱼，也根本不可能变成蝴蝶。然而在梦中确实可以变成鸟、变成鱼，也确实可以变成蝴蝶。为什么？答曰：情之所化，无所不能。梦中的精神心理活动，并不受客观的物理法则、生物法则所支配。只要潜意识的意向指向什么、指向哪里，潜意识的机制就会对梦象材料进行相应的加工、改造和转换。宋代作家张耒在其《张右史文集》卷51中曾说过：“精神迁流，何怪不有。”明代作家汤显祖则在《南柯梦记题词》中指出：梦人鼠穴、蚁穴并非不可能，只要“一往情深”，就会出现在梦中。因而，人在梦中变为蝴蝶的现象，就梦者思想感情的变化来看，说怪不怪，没有什么不可理解的。
然而，庄子举出“梦为蝴蝶”的梦例，并不是引导人们探讨这类梦例的特殊机制，而是借用这种机制阐明主体自我的“物化”之义。在《庄子》一书中，“物化”概念有三种意义，它们是相通的。但其中只有“梦为蝴蝶”才能使主体自我获得“物化”的体验，因而才能使人感悟到主体自我“物化”的意义。
按照庄子的哲学，“物化”最一般的意义，就是万物的自然变化。《至乐》曰：“万物皆化。”《天地》曰：“天地虽大，其化均也。”应该说，人生天地间也是万物中的一员，因而也在“物化”之列。反过来也可以说，万物在天地间也和人一样，都在“物化”之列，所谓“万物皆种也，以不同形相禅”。[2]（《庄子·寓言》）但是，现实的人总是把自我作为主体，把自我与万物对立起来。因而在“物化”的一般概念中，主体自我的地位与角色并没有被突出出来。主体自我好像在“物化”之流的外面，旁观“物化”的现象与过程，而不能把自我摆进去，把自我也溶化在“物化”之中。这样的“物化”概念，好像完全是客体范畴。
“物化”有一种特殊的意义，专指人的死亡，即人在死亡过程中所显示的“物化”。《庄子·刻意》曰：“圣人之生也天行，其死也物化。”《庄子·天道》曰：“知天乐者，其生也天行，其死也物化。”死亡怎么也能归于“物化”的内涵中呢？因为死亡意味着主体自我化为外物，这也是万物当中的一种变化呀。当然，道家的“其死也物化”，是指自然而然地寿终正寝，而非幼年夭折或疾病死亡。但无论如何，死亡至少也是“物化”的一种特殊表现。这种“物化”与一般“物化”的区别就在于，主体自我的地位或角色凸显出来了，主体自我被明确地纳入到“物化”之流中了。但是，在这种“物化”概念中，主体自我虽在“物化”之流中间，却不能获得“物化”过程的体验。因为死亡过程一旦终结，主体自我也就丧失了意识，从而也就丧失了自己的主体性。很明显，谁也不能让死者复生再来讲述死亡的体验，因而也就不能再来讲述自我“物化”的体验。
“物化”还有一种特殊意义，就是梦中主体化为外物，“梦为蝴蝶”就是一个典型。如果说死亡意义上的“物化”是万物自然变化的一种特殊表现，那么梦中主体化为外物，同样也是万物自然变化的一种特殊表现。在庄子看来，这些自然变化均根源于大道，没有什么疑义。所以他开始提出“庄周梦为蝴蝶”，最后则概括曰“此之谓物化”。许多注家根据“物化”有死亡之义，认为庄子这里以“梦为蝴蝶”讲死亡，以梦觉变化讲生死变化，大误。其实，庄子这里讲的“物化”与死亡意义上的“物化”有很大的不同。在“庄周梦为蝴蝶”的物化”中，庄子作为主体自我的地位和角色不但凸显出来了，不但被明确地纳入到“物化”之流中了，而且能够直接体验到“物化”的过程与“物化”的结果。“梦为蝴蝶”的过程，就是主体自我在梦中“物化”的过程。“栩栩然蝴蝶也”和“不知周也”，就是主体自我在梦中“物化”的结果。而庄子向人讲述他的蝴蝶梦，也就是讲述他在梦中被“物化”的体验，这种体验究竟是什么呢？从表面上看，那就是他在梦中竟然变成了蝴蝶和变成蝴蝶时的心理感受。而其深层的意义则在于，主体自我（庄周）在梦中体验到他进入了“物化”之流，从而体验到主体自我（庄周）与外物（蝴蝶）之间的界限被打通了、被消解了。在现实的生活与变化中，“（庄）周与蝴蝶，则必有分矣”；在“梦为蝴蝶”的精神心理活动与变化中，庄周通过做梦而觉得自己变成了蝴蝶，由此他与蝴蝶就没有分别了。“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与”的体验说明，梦者在梦中已经不知道自己到底是庄周还是蝴蝶，蝴蝶与庄周之间已经没有界限了。当然，这种体验只是梦中的体验。一旦从梦中醒过来，这种体验就会消失。“俄然觉，蘧蘧然周也。”即又发觉自己是庄周而非蝴蝶。那么人们在非梦的状态下，能否获得自我“物化”的体验呢？在庄子看来，一般人不可能，修道者则有可能，《齐物论》中的南郭子綦，在“吾丧我”的状态下，自己也已经不知自己就是子綦，自我已经溶化于外物而随物迁流，这也是一种“物化”，我们后面再讨论。
或问，庄子为什么通过蝴蝶梦大讲自我“物化”的体验？我们认为，这是道家修道的一种基本功夫。一般人不是子綦，不会理解这种功夫。但人人都会做梦，只要在梦中能够化为某种外物，就能获得自我“物化”的体验。而只有获得了这种体验，才能真正感悟到自由快乐的“逍遥”之义和消解物我的“齐物”之义。
二 蝴蝶梦与自由快乐的“逍遥”心态
关于“庄周梦为蝴蝶”时的心态，庄子自己有具体的描述：“栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也！”郭象《注》曰：“自快得意，悦豫而行。”成玄英《疏》云：“栩栩，忻畅貌也。……快意适情，悦豫之甚。”这些注疏都是正确的，但是，这种心态有什么特征，这种心态从何而来，郭氏、成氏等人并未说出其所以然。
“栩栩然蝴蝶也”主要描述梦中的精神自由。由于庄子在梦中变成了蝴蝶，因而他在梦中体验到蝴蝶到处飞舞那样的自由。现实的庄子，由于人的肉体器官的限制，他没有翅膀，不可能有蝴蝶到处飞舞那样的自由。但梦中化为蝴蝶之后，就可以像蝴蝶那样可以飞来飞去。唐代作家张随有《庄周梦蝴蝶赋》，他说庄子“乐彼形（有翅膀的生物）之蠢类（无意识的蝴蝶）”，而在梦中创造了一种“逍遥”之境，并把“栩栩然蝴蝶也”进一步形象化、具体化：“飘粉羽，扬翠鬣，始飞飞而稍进，俄栩栩而自惬。烟中荡漾，媚春景之残花；林间徘徊，舞秋风之一叶。”那么这到底是一种什么样的自由呢？为什么说这种自由具有庄子特别张扬的“逍遥”义呢？由于这种自由是梦中所得、梦中所现的自由，因而是一种精神性的自由。由于这种自由超越了主体器官构造的限制，超越了主体存在的时空限制，同时亦超越了主体功利、道德的限制，因而是一种超越性的精神自由。至于“逍遥”之义，历代注家的理解各不相同。（注：参看成玄英《庄子序》。）我们认为，主要是精神超越所带来的那种优游自在的心理体验。《让王》曰：“逍遥于天地之间，而心意自得。”正是这种精神超越的心理体验。其实，不只“梦为蝴蝶”有此体验，梦为鸟、梦为鱼也会在精神上体验到鸟之在天、鱼之在渊那样的自由或逍遥。成玄英曾曰：“为鱼为鸟，任性逍遥。”白居易诗《池上闲吟》云：“梦游信意宁殊蝶，心乐身闲便是鱼。”
“自喻适志与”把重点转移到梦中心境的快乐。《释文》引李云：“喻，快也。”“喻”在这里是“愉”的假借字。“自喻”，即梦者梦中化为蝴蝶之后心情愉快。志，志趣，属于现代心理学所谓意向。“适志”，可以理解为意向的满足或满足感。白天向慕蝴蝶飞来飞去的自由，梦中居然真的变成了蝴蝶，这种快乐只有亲历其梦才会有真切的体验。庄子和惠施曾有一场辩论。庄子曰：“倏鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠施曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”[2]（《庄子·秋水》）现代许多论者认为，庄子这里的说法是诡辩。实际上，倒是惠施把“子非鱼”绝对化了。从人的精神心理活动来看，主体自我完全可以把自己想象为鱼，完全有可能进入鱼的角色，因而完全有可能体验到鱼跃于渊的那种快乐。如果说人在清醒状态之下，想象并不能完全消解人（自我）与外物（鱼、蝴蝶）之间的隔阂，那么在梦为鱼、梦为蝴蝶的情境中，则完全可能消解这种隔阂，而真正体验到鱼之乐或蝴蝶之乐。对于儿童、诗人和艺术家来说，这一点并不困难。关键是主体自我有没有这种感情，能不能把这种感情转移到鱼或蝴蝶的身上，从而在心理上完成一种角色转换。惠施拘守于物我对立和名言界限，也不知道心理活动中的移情机制，他是不会理解，也不能感受和体验到这种快乐的。
“不知周也”又把重点转移到梦中的自我观念，这是整个蝴蝶梦的关键词。“梦为蝴蝶”不过是梦象的描述，“不知周也”才是内在的根据。如果梦中仍然知道自己就是庄周，那就不会“梦为蝴蝶”，也不会体验到蝴蝶飞舞那样的自由和快乐。或问，“不知周也”那是否“知为蝶也”？也不是，或不完全是。下文“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与”说明，既“不知周也”，也“不知蝶也”。根据整个《齐物论》的意旨，最确切的说法应该是，庄周蝴蝶梦中的自我乃非周非蝶，而又亦周亦蝶。人们在梦境当中，一般都会丧失自我意识，但自我潜意识仍然存在，并作为梦象活动的中心。“不知周也”是一种极端化了的说法，好像庄子在其蝴蝶梦中既丧失了自我意识，又丧失了自我潜意识。其实，这是庄子醒后其自我意识在意识层面的体验和判断。在“不知周也”的体验中，仍然多多少少隐含着一点自我潜意识。你看，“自喻（愉）适志与”中的“自”，不就是那个非周非蝶，而又亦周亦蝶的自我潜意识吗？再看，庄子醒来以后为什么还能记得他的蝴蝶梦，有关蝴蝶梦的信息醒来之前到底储存在什么地方、由谁来记忆？只有自我潜意识才能回答这些问题。庄子这里之所以特别强调“不知周也”，是因为“知为周也”的体验极为平常，而“不知周也”的体验则非常奇特。并且，正是“不知周也”的体验。才使他感受到“栩栩然蝴蝶也”的自由和快乐。当然。“不知周也”还有更深刻的意蕴，我们下面解读蝴蝶梦中的“齐物”之义时再来讨论。
从整体来看，庄子蝴蝶梦的中心并不在“逍遥”义，所以它对“逍遥”义的说明不是那么充分。但蝴蝶梦中包含着“逍遥”义，则毋庸置疑。任何读者，只要在精神上把自己摆进这个特别的梦境中，都会感受到其中蕴涵的“逍遥”义。
三 蝴蝶梦与消解物我的“齐物”之义
庄子以蝴蝶梦为《齐物论》全篇的压轴戏，其主旨是要落实到他的“齐物”之义，这一点早为大家所共识。但庄子通过这个梦例，如何让人们感悟到他的“齐物”之义，古今所论并不令人满意。我们认为，庄子思路的内在逻辑有三个层次，读者如果能够依循他的思路，层层深入，一定会有生动的感悟。
第一个层次是具体地“齐周蝶”，非常明显，不言而喻。在一般人的眼中，庄周是有智慧的人，蝴蝶是无智慧的动物，他们是两个完全不同的事物。但在“庄周梦为蝴蝶”的情境中，庄周其人却被“物化”为蝴蝶了。因此庄子认为，庄周和蝴蝶之间的隔阂可以打通，庄周和蝴蝶的界限可以消解。只要有这样的情境，两者的界限就可以打通，就可以消解。庄子在这种情境中的体验是，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”读者如果能设身处地地进入这种情境，也会有类似的体验。而由此体验就会感悟到，周蝶之间的差别可以打通、可以消解。但是，庄周和蝴蝶都是具体的事物，谁也不能从“齐周蝶”一下子跳跃到“齐万物”。
第二个层次是特殊地“齐梦觉”，这也比较清楚。在一般人看来，做梦是一种精神状态，醒觉是另一种精神状态，两种状态是根本不同的。梦中所见为幻，醒觉所见为实，不能梦醒颠倒，以幻为实。但庄子蝴蝶梦的前后变化却是，一会儿栩栩然“不知周也”，一会儿“蘧蘧然周也”。庄周到底是梦是觉，并无客观的界限。而且庄子前面已经讲过，人们在梦境中的体验是，“方其梦也，不知其梦也”，梦中总是“自以为觉”，只是“觉而后知其梦也”。那么，在人们“自以为觉”的状态中，焉知不是正在做梦之中？“蘧蘧然周也”，好像处在醒觉状态，然郭象《注》云：“自周而言，故称觉耳，未必非梦也。”成玄英《疏》又进一步得出结论：“觉梦既无的当，庄蝶岂辩真虚者哉！”不过，“齐梦觉”也仅仅打通了或消解了两类精神状态或精神现象之间的界限，仍然不能直接引出“齐万物”。
第三个层次是一般地“齐物我”，正是这一点人们不大注意，而它对“齐物论”至关重要。一般说，只要着眼于万物的变化，物与物之间的界限比较容易打通，比较容易消解。但人与物之间的界限，无论从理智上还是从情感上，都很难打通、很难消解。因为人是现实的主体，而主体必有自我意识。这样以来，人们在习惯上便不知不觉地把自我与外物分隔开来，对立起来。而蝴蝶梦所提供的重要启示就是，消解自我意识！人们一旦在精神上消解了自我意识，自我与外物的界限就自然而然地打通了，消解了。所谓“不知周也”的深意，正在于此。《齐物论》起始，南郭子綦“荅焉似丧其耦”，（注：耦，一作“偶”，当读为“偶”，指与精神相对的形体。）描述主体丧失其形体，表现为“形如槁木”；进而子綦提出“吾丧我”，“吾”指主体，“我”指我的心，具体即是自我意识。“吾丧我”也就是主体丧失自我意识，其表现则是“心如死灰”。《齐物论》最后在蝴蝶梦中出现的“不知周也”，正是子綦“吾丧我”的形象化的注脚。可是，“不知周也”和“吾丧我”就能消解物我界限吗？回答是肯定的。消解的过程是，把庄周推广为任何一个主体自我，把蝴蝶推广为任何一个外在事物，既然庄周在梦中可以化为蝴蝶，那么主体在精神上也就可以把自我化为外物，这样，自我与外物之间的界限不是打通了吗，消解了吗？不过，人们在清醒状态下，很难丧失自我意识，很难做到“不知周也”或“吾丧我”。为此，庄子设计了“坐忘”的修道方式，让人们一步一步接近这个目标。然而，人们在梦中，只要主体化为外物，主体的自我意识很快就丧失了，即主体很快就达到“不知周也”或“吾丧我”的状态。尽管这种状态是暂时的，主体的确可以从中体验和感悟到物我界限的消解。
从蝴蝶梦中引出了“齐物我”，是否同“齐万物”还有一定的距离？没有了。只要达到了“齐物我”，自然就会“齐万物”，因为一旦打通了自我与外物的界限，自我便同外物合二而一了。不但同外物合二而一，而且同外物所体现的大道合二而一。如果人们不是从自我看外物、看自身、看万物，而是从大道看外物、看自身、看万物，那么天地万物包括主体自身在内，都不过是大道的产物和表现。如此而已，岂有他哉！庄子并不否认人们看到的万物差别和物我差别，而是强调以道观之，物无差别，物无贵贱。
由此可见，庄子举出蝴蝶梦这个特别的梦例，对于人们感悟他的“齐物”之义，非常重要。
最后我们还想指出，不管庄子的蝴蝶梦是真是假、是虚是实，它既有深邃的思想意蕴，又有奇妙的艺术魅力。如果从艺术形象来看，我们可以把蝴蝶梦中的蝴蝶，视为大道的一个象征性符号，而“梦为蝴蝶”则意味着庄子得道，与大道合二而一。若就思想境界而论，蝴蝶梦中的“不知周也”，亦即“至人无己”的形象化，表明庄子自认为他已达到至人的境界了。在人类思维形式中，艺术形象可以超越抽象概念，而容纳更为丰富的意蕴。艺术家在庄子的蝴蝶梦中可能会有更多的发现，但其核心内容仍不外本文所揭示的三个方面。
收稿日期：2003-01-08