太谷学派《易》学发微，本文主要内容关键词为：太谷论文,学派论文,学发微论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：I207.22
文献标识码：A
文章编号：1008-2646(2002)02-87-07
儒学群经《易》为首。历代对《易》的解读和研究，统称为《易》学。从《易》经、《易》传到历代《易》学的发展，形成了一个博大深奥、精微奇妙的中国学术思想体系。
《易》之为书，究竟为何？历代研《易》者，各执一是，众说纷纭。实际上，诚如《周易·系辞》所说：“神无方而《易》无体……仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”因此，《易》无达诂，一代遂有一代之《易》；而每代之《易》，又各有其流变也。清代四库馆臣于《四库全书总目·经部易类小序》考《易》学流变之端绪，归其大宗为“两派六宗”，即“象数”、“义理”两派及其代表者。当然，这也仅仅就《易》学流派之大端而言，更无法尽赅《易》学所有派系支流的门户特征。乾隆以后之《易》学，同样新著迭出，汗牛充栋。嘉庆、道光年间，由周太谷（名穀）创立的《易》学流派，亦独具一格，鲜为近人所知。
金天翮《皖志列传稿·周穀传》曰：“穀之为学，大抵贯穴孔孟，旁通老释，而且辟门户……太谷之道在《易》，其旁通术数，类皆《易》之支流余系。”说明太谷之学，归根儒学，以《易》为纲，旁通老释。周太谷对《易》本体的认识与发挥，主要体现在所撰的《周氏遗书》之中。
《周氏遗书》，凡十卷，前两卷主要是对《易》的理解和发挥。卷一分：“图原、书原、九畴、易图、易图说传、易序、卦序、易传上经”等八目，卷二分：“易传下经、说卦说、伏羲八卦图说、乾坤天地辨、卦次、先天八卦图说、后天八卦图说、诸弟子序跋”等八目。归其大旨，约略有四：
首先，在探讨《易》的本源时，其《图原》说：“●（读滴）之原出于河，圣人则之而为《图》，至禹变为《九畴》。河之出于《图》也，始于●”。《书原》又曰：“
（读主）之原出于洛，圣人则之而为《书》，至颉变而为六书。洛之出《书》也，始于
。”《易图说》称：“
（读易）之原出于天，包羲画之而为卦，至周始系其辞。○（读虚），●（●之象，心传也，难也名，学者读滴读实皆可）极而○也。○也者，无端之太极也。断而信（升人切）之为—（读画）。—也者，有端之太极也。—（读奇），始形也，—而再—，阳极生阴。
（读耦）始形也，此太极生两仪之义也。两画耦奇，乃成四象。三再耦奇，乃成八卦。以八乘八，六十四卦成焉。”而两仪、四象、八卦、六十四卦，又是如何变化？周太谷进而在《易图说传》中作了这样的解释：“者，《易》也。《易》之为图也，内●而外○。为画也，勿（读月）下而日上也。●往则○，○来复●。●○往来，《易》曰：‘易行乎其中矣。’
故曰：‘三画奇耦，乃成八卦’。乾上乘乾曰乾，乾上乘兑曰夬，乾上乘离曰大有，乾上乘震曰大壮，乾上乘巽曰小畜，乾上乘坎曰需，乾上乘艮曰大畜，乾上乘坤曰泰，兑、离、震、巽、坎、艮、坤，各如乾乘，六十四卦成焉。”由此可见，在周太谷看来，《易》之八卦，出于《河图》与《洛书》。而《河图》始于滴，以●来表示，意即一滴水。万物皆从一滴水开始，一滴一滴，就汇成江河。《洛书》始于炷，以
来表示，意即一炷火星。一炷火星，可以燎原。又是书写的原法，因为书法的点、横、直、撇、捺，都是从引伸出来的，所以《河图》以圆点积累，是数；《洛书》从炷形开始，是书。《河图》、《洛书》，就是原始人用来数和书的工具。从另一方面看，古人认为天体最大的光源是日月，日往月来，昼夜相替，是天体最基本的变化，亦即天道。这种变化用图形来表示，就是，就是日月的象征。无论是○，还是●，总归是一个圈圈。圈圈是没有两极的，故名为无极。若把圈圈断开，拉成一条直线，也就有了两极，称之太极。这种圈的断开，是自然现象。所谓“一画开天”，一切爻的变化均从此开始了。因此，周太谷的天体生成图式和卦序变化规律，都是从画的自然变化出发，再以每一卦的意义互相联系来排列的。
其次，周太谷从《易》序卦入手，着重阐述的宇宙观是：乾，一阳气也。坤，一阴气也。屯，二气交于下也；蒙，二气凝于上也。需讼者，运寒暑也；师比者，建畿国而分井邑也……”[1]并以○来象征大赤之气乾，●来象征深黑之气坤，为阴阳未分化之前。据说是太谷传道绝笔之文的《伏羲八卦图说》，更详细地说明了：“乾，南，上也，为君为父。其为气也，曲则旋，直则升；其色也，赤。坤，北，下也，为阴为母。其为气也，静则凝，动则流；其色也，深且黑。离，东，左也，配日耦象；象丽于大赤之中。坎，西，右也，配月奇象；形浮于深黑之上。震，东北，一奇伏于二耦之下，譬雷出，为云为雨为化育。巽，西南，一耦下于二奇之下；奇散为风，耦散为雨。”[2]太谷弟子韩仰瑜评之曰：“读太谷之乾，乃知大赤之气外包，运日星而不坠，曰天。读太谷之坤，乃知深黑之气内孕，载山海而不泄，曰地。读太谷之屯，知坎中之阳，乃大赤之气，下凝为山陵原隰，旁四断而涵万川。下震一阳为纯赤，二阴为纯黑。赤黑相陶，升而云，降而雨，天地之化育，自兹始焉。”[3]由此可见，周太谷认为，宇宙是由大赤、深黑二气所构成，二气絪缊，乃成世界，乃生万物。就人而言，大赤之气直接由宇宙而来，谓之命；深黑之气由祖宗而父母而凝聚于本身者，谓之身；其合体曰性。所以，周太谷有一个著名的哲学命题：“天之赋我曰命，父母赋我曰身，合德曰性。”[4]这就是周太谷解读《易》：“天地絪缊，万物化醇”[5]的宇宙发展观。
其三，太谷《易》学的另一关键问题，是用《易》理来说明自然界的生机现象。宇宙和生命的来源，最初都是化生。而化生的生机，就是所谓的仁。周太谷认为，《周易》的八卦说明了这种生机的变化规律，其中最关键的两卦是“帝出乎震”与“成言乎艮”。如：“《易》曰：‘帝出乎震’，仁始施也。”[6]其弟子李光炘注之曰：“‘帝出乎震，仁始施也’。仁始施也者，万物化生，仁道之始也。”[4]研《易》者一般认为，《周易·说卦传》所说的“帝出乎震”，“帝”是古人心中大自然的主宰，或是主宰大自然生机的元气，致使万物出生于“震”。而太谷学派所理解的“帝”，则同于古文字的“蒂”，意为花骨朵。就像宋儒程颢把“仁”解读为桃仁、杏仁的仁。桃和杏都是桃仁、杏仁发生而来的，易言之，仁是一种生机，蒂也是一种生机，因为一切花和花果都是从花骨朵里生长出来的，生机就蕴藏在其中。所以，太谷学派认为：震卦
是阴下藏阳，生机潜伏其下。蒂是一种实在的物质，自然界的生机就是这么化生出来的。人是天地的合体，人的仁也就是生。故《周易·系辞》曰：“天地之大德曰生。”又说：“生生之谓易。”太谷则称：“夫《易》何为者也？夫日犹命也，勿犹身也。合而曰《易》，《易》犹性也。”[7]也就是把《易》看作是性命的合体了。至于艮卦，太谷说：“‘成言乎艮’，合四德而为信也。信也者，终百行，始百行之谓也。人而无信，虽有道，其何从容而中也。”[6]其弟子李光炘又注之曰：“‘成言乎艮，合四德而为信也。’合四德而为信也者，仁义礼智根于心，睟然见于面，盎于背也。于戏！信也者，终百行，始百行之谓也。知始始之，知终终之，合八体而一之者，其惟圣人乎！人而无信，仁道失矣。人而不仁如体何？人而不仁如乐何？子故曰：‘虽有道，其何从容而中也。’”[6]《周易》中的《彖传》、《说卦传》、《序卦传》等曰：“艮，止也。”“兼山，艮；君子以思不出其位。”意思是艮象征山，有静止之义。周太谷更将其理解为，人的生机变化，首要的是思想集中，心不外务。所以，“帝出乎震”说的是变化的原理，而“成言乎艮”则是达到其目的的一种方法。
其四，周太谷不仅把《易》作为推论宇宙万物生成的基本，还把《易》当作人们即物、穷理，修身、养性的工具。因此，他十分强调《周易·蒙卦》：“蒙以养正，圣功也”的修养方法。其弟子均自称“圣功弟子”。太谷学派认为，只有养得其正者，才能做到与“天地合德”，与“日月共明”。故弟子问《易》，太谷则曰，“以《易》而明身命者，未有甚于《易》者也。”[4]问修身，则曰：“其始也，以《易》洗心；其终也，退藏于密而已矣。”[2]周太谷自己还在所撰《进学解·学之节自注》中阐明：“《易》曰：‘乾以君之’。约性一静，众理贯贯而入焉。渊渊者，静而静之也。《易》曰：‘艮以止之’。博情一动，众理贯贯而出焉。浩浩者，动而动之也。《易》曰：‘兑以说之’。知天德也，知王道也，至圣功也，肫肫者，终性情、始性情之谓也。”[13]在周太谷看来，只要根据《周易·系辞》中“仰视观象于天，俯则取法于地……近取诸身，远取诸物”的法则，再通过“耳诚目诚”和“心息相依”的修养作用，就能达到“寂之不动，感而遂通百脉之故……居之不动，感而遂通万络之故”的境界。[4]周太谷还据此得出了一个非常重要的结论：“儒者知命，可由《易》而知也，次亦可由史而知也。”[8]
太谷传人李光炘和张积中，是学派南北宗的创始人。他们的《易》学思想，基本上是对太谷《易》学的解读和发挥。
张积中的著述中，虽然论《易》的文字未成系统，但颇多微言大义，值得玩味。例如他称：“乾一阳气也，坤一阴气也……屯也者，坎一奇譬脊，其二耦则譬四支，下震一阳为赤，二阴为黑。赤黑相陶，陶诸坎中，包诸坎外，坎之德盛矣……故二气之行也，交于坎下曰屯，凝于坎上曰蒙。其动也，畜于坎曰需，临于坎曰讼。其静也，外于坎曰师，内于坎曰比。”[9]又说“观变于阴阳之道而立卦，知天也。发挥于刚柔而生爻，配地也。和顺于道德而理于义，知人也。故曰：立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”[10]其意思是：宇宙由大赤和深黑二气相陶生成，并按其自然之规律发展，贯通天人之际。张积中在谈到《周易》的卦序时还说：“乾坤屯蒙，序天时也。生万物成万物，天也；春生之，秋杀之，亦天也。顺天者存，治日多，乱日少。故其为卦也，盖吉多而凶寡。咸恒以降，序人事也。礼义，人之道也。得乎礼则治，失乎礼则乱。盖兢兢焉，天道舒，人道蹙。故其为卦也，盖吉少而凶多。”[9]阐明了《周易》上、下经的旨义及其变化规律与人事的关系。其《言象注》又称：“包羲以象传，立命之功也。尧以言传，修身之学也。言非象不显，象非言不著。呜呼！言象之奥义，其孰知之。”[9]说明了《周易》的爻象、爻辞，是一贯不可分的。象虽不容易理，但《易》之本义在象中，故不能扫象而专从爻辞上去探讨。
《周易·说卦传》曰：“数往则顺，知来者逆”。有些研《易》者将此神秘化，认为“知来”是预卜先知。张积中则有自己的理解，其《数往知来说》称，“八卦者，（读易）之分形也。其往也，分之刚，刚成而乾；分之柔，柔成而坤，分之雷，雷动而震，分之风，风入顺巽；分之火，火燥而离；分之水，水润而坎；分之山，山峙而艮；分之泽，泽升而兑；顺也。其来也，合乾于，忘乎乾；合坤于，忘乎坤，合震于，忘乎震；合巽于，忘乎巽；合离于，忘乎离，合坎于，忘乎坎；合艮于，忘乎艮；合兑于，忘乎兑；逆也。”[9]可见，他是将《易》比日月，并以这个符号来象征日往月来，月往日来。因此，顺往逆来，只是一种辩证的自然之理和变化的规律，并没有什么特别的神秘涵义。
李光炘的《龙川弟子记》，论《易》的内容颇多，比较系统。其主旨大多也在于发挥太谷身心性命之《易》理，特色则是旁证儒家其它经典，并参鉴佛、道学说来解《易》。例如，他说：“乾坤，身命也；坎离，心性也。咸恒者，坎离之妙用也，既未济者，乾坤之变体也。离南，君道也；穷其君道之极至，曰先王。坎北，子道也；穷其子道之极至，曰后。后者，身也；先王，命也；大人，性也；君子合心性而言之也。故乾坤坎离为天道之本体，咸恒既未济为人道之大用。欲修乾坤者，必先修坎离；欲修坎离者，非咸恒莫能知也。坎者，陷也；山上有泽咸，君子以虚受人。虚则坎有孚，维心亨矣。离者，丽也；雷风恒，君子以立不易方。恒则继明照四方矣。老子以咸为谷神，以恒为不死；佛氏以恒为常住，以咸为真心；圣人以恒为礼门，以咸为义路；皆入德之门也。”[11]又说，“乾之气象马，坤之气象牛。有气必有象，八卦皆然。艮为手，手者心也。君子以此洗手，退藏于密。洗手，即洗心也。尧舜授受心传也，曰：‘允执厥中’”。[11]还说：“少华论艮其背，曰一阳止于重阴之上，曰天曰命曰君。《书》曰：‘人心’。《大学》曰：‘邦畿千里，惟民所止。’一止也，绵蛮黄鸟止于邱隅；一止也，是皆止于至善之谓也……佛说见性成佛者，是出人心于至阴之中；见性即成佛也。道言既济成丹者，是合道心于重阴之上；既济成丹也。艮者，根也，万物之本也。佛说善根信根，道云天根地根，即圣人所谓人心、道心也……《孟子》曰：‘仁义礼智根于心’，其生色也。粹然见于面，即艮上九之一奇。盎于背，即中九三之一奇。施于四体，四体不言而喻，即初二四五偶爻之作用也。”[11]诸发，发明天人之际，修养身心性命，皆太谷《易》学之关键。
承李光炘衣钵者，归群先生黄葆年也。黄葆年在苏州归群草堂讲学二十二年，弟子云集，著述颇丰。其专论《易》理虽不多，但引而不发，启人深思。例如，他在阐明太谷之学是以《易》建教时说：“太谷生于道光之际。太谷生于乾隆，曷言生于道光之际也？曰：‘生，生也；成，亦生也。’天之生我曰命，父母生我曰身，合天地父母之生而得圣人之道以成之，斯谓之生也已。《易》曰：‘生生之谓易。’合乾之大生，坤之广生，而开物成务。冒天下之道而立之极，非至圣其孰能之。太谷生于道光之际，言《易》成于道光，而太谷与四圣并生也。”[12]进而又解释说：“盖上下五千有余岁，而《易》始成焉。《易》始包羲，包羲之画卦也，以象传也。由包羲以至于文王，二千有余岁矣。文王序卦序，而象始成焉。周公之系辞也，以明象也。由文王、周公以至于孔子，五百有余岁矣。孔子作象辞，而辞始成焉。呜呼！卦言爻言，皆商周之拟议，汉晋唐宋诸儒，欲发其意者，患乎辞之不达也。由孔子以至于太谷，二千五百余岁矣。太谷以象观辞，以辞观象，合四圣而一之，而《易》始成焉。《易》成，而太谷之道成。太谷之道成，而四圣之道俱成。故曰，‘太谷与四圣并生也。’”[12]至于太谷及其《易》学的特征，黄葆年也有十分精辟的论述：“呜呼！包羲以象传，历文王、周公、孔子，以至于太谷。尧以言传，历舜、禹、汤、文、周公、孔子，以至于太谷。太谷承先圣启后圣，斯道之绝而复续，终复始也，而世莫之知。君子之道费而隐，圣人无不隐，至太谷而其隐至矣。隐，其德也；隐，其学也，隐，其随时也。《易》曰：‘龙德而隐者也。’”[12]
归群弟子刘大绅，得太谷《易》学心传，集太谷《易》学之大成。他在谈及自己学《易》经过时说：
以吾之经历言之，则年十三，从蒙师受句读。年十七，大人以家世习《易》，命执贽于归群黄先生之门。先生受以“龙战于野，其血玄黄”二语。不能解，归请于大人。而大人但笑谕之曰：“多读自解”。自是遂专力于《易》，迄今已五十年。虽颠沛流离，而一卷随身，终未尝舍。方吾之初读《易》也，信程朱之说，以为是义理之书，继知其非。又以《易》为言事功者，不能通。更以之为权谋，为术数，终且专从考据训诂求之。徘徊迷途，凡二十九年。至四十五岁，自知终无学《易》之望，欲弃难舍。遂尽屏诸家言《易》之书，专读乾坤白文，前后无虑千数百过。初无求解之心，只是安其素习，自慰寂寥而已。某日之夕，读至“龙战于野，其血亥黄”二语，忽觉“其血亥黄”，语似可解。掩卷凝思，顿悟坎为血卦，震为玄黄，盖言次卦水雷屯象也，不禁大喜欲狂。在此狂喜中，又忆大人昔日所谕，习《易》应从求象入手，及先生之言《左传》卜词，可佐习《易》，不知当日何以忘却。不遵父师所训诲，致数十年心力，虚耗于诸家注疏议论之间。翌日，遂取《左传》，检卜词读之，至昭二十九年，见史墨论乾之语，在乾之姤，曰“潜龙勿用”；其同人，曰“见龙在田”；其大有，曰“飞龙在天”；其夬，曰“亢龙有悔”；其坤，曰“见群龙无首吉”；坤之剥，曰“龙战于野”。恍然大悟，知《易辞》皆由象来，而象又不必限于爻画之正，其反亦可用也。遂以此法，求乾爻四龙之象，及其与彖语六龙御天，抵吾之故，悟象可以颠倒取用，再求“龙战于野”之象。又识史墨所言，仅语其表，未及其里。自此以后，迄今又二十一年，所孜孜以求者，惟就象解辞，玩辞观象而已。虽无所得，而《易》之文辞，十六七可识矣。[13]
刘大绅在数十年的研《易》生涯中，撰写了八部研《易》专著。[14]其中：《贞观学易》，叙述了研读以往各家《易》著的心得；《易象童观》、《乳华仙馆谈易》（简称《谈易》）、《盲人论象》（简称《论象》），主要阐明研《易》必须从观象、求象入手，以及取象之法等；《四目研几》，则是一部深入探讨象与数的变化关系及其计算方法；《双心书屋闲谈》（简称《闲谈》）和《此中人语》，系读《易》之札记；《姑妄言之》（残稿，后由其子刘蕙孙续成，改题《周易曲成》），则是运用“由言求象，由象求《易》”的言象结合的方法，解绎《易》理。概而言之，刘氏《易》学，子承父学，孙踵祖业，其主要观点大致如下：
其一，认为：“《易》本内隐圣功，外显王迹。言圣言王，在乎所用。”[15]故《易》之为书，言“内圣外王”之书，明道之书也。所明者，“内圣外王”之学。“内圣”，即身心性命之学；“外王”，是治国平天下之术。太谷学派特别强调《周易·蒙卦》：“蒙以养正，圣功也”。其“圣功”，即养此蒙发之良能。
其二，《周易》“养正”之道，当从视听入，故曰：“太谷名世，传秋浦强诚之学，《易》绝复续。强诚者，耳目之事。儒曰：‘困学’，于卦为坎离。坎思聪，闻不闻也；离思明，见不见也。经有微言，玩索可征。”[16]要达到这种“视思明，听思聪”的境界，必须通过“非礼勿听，非礼勿视”的“强诚之学”。因为，明足以致知，聪亦足以致知，致知而后格。只有耳目互诚了，才能“寂然不动，感而遂通万物之故”。[17]所以，太谷《易》学的“养正”本质，是属于内省式的。
其三，认为宋代以后，研《易》者多误从“先后天图”、“大象”、“六卦”等去说《易》。如《谈易》所曰：“自宋代以后言《易》象者，每以先后天及大象、半象为说，此实误也。先天无形，何能有象？大象仅有临、观、遯、大壮、中孚、小过六卦，半象本来无之。以此说《易》，焉能得通。”进而又说：“先后天之名，因《先天图》、《后天图》而始有，《易》无先后之名也。《乾·文言》之‘先天而天弗违，后天而奉天时’，仅是先乎天、后乎天之意，并非以先天、后天为名。名且无有，象从何来？先天、后天二图，只是立图者随意取《乾·文言》之语为名，意在别立图之前后而已。犹曰：前图、后图，或第一图、第二图，并非真有《先天图》、《后天图》之说。图既无先后天之说，象又从何而来？且所谓先天、后天者，本来语意为在天之先、在天之后。既云在天之先，天尚无有，又何能有象？又何能知其象？”所以，“《易》之取象，有一不可更改之定律，即必取于三画之卦是也。非此者，皆不得为象。一画之爻，阳从乾，阴从坤。乾坤纯卦，一画与三画无殊。既曰从矣，一画所取，即是三画之象。四画五画，只有通错之三画象，无四画五画之本身象。六画之卦，除其本有之上下卦三画象，及上下分合通错之三画象外，只有六画之大象，别无六画之他象。六画之大象，每二画阴阳相重，仍是三画之卦象”。[18]诸此，均旨在说明，寻象不能离开三画之卦。因为，一画一画，是三画之简化，而三为一之重画，即为乾。
其四，研《易》不必圃于诸家注疏议论之间。如曰：“学《易》宜尽屏诸家《易》之书，专读本经，其次序。先读说卦，略知卦象之例。次读系辞，略识取象之方。再读本经爻辞，就爻观象，就象观辞，认识大体。最后读象彖及卦下经文，观卦名。庶几不为旧日诸说所误乎。”[16]因为：“《易》象变化，全无规矩，经爻彖象之文，皆从象生，无一字无根据。象之所在，皆义之所安”，[34]而“《易》象除每爻皆有变象变卦外，全卦之中，又各有隐象一二，即全卦之用。隐象不在变爻所生诸卦之内，须统观全卦于文字中求之。如乾卦用中孚，中孚为大离之象。故曰，‘离为乾’。又乾爻多变离，故曰：‘大明始终，六位时成’”。[19]所以，研《易》必须从求象入手，“明乎王辅嗣《略例》之所述，寻言以观象，寻象以观意，得象而忘言，得意而忘象。存而化之，则《易》之大体可知。”[20]
其五，取象之法。如其《论象》所曰：“乾为气，无形无象无用，惟运而已，故曰：‘天行健’。昏晓之际，日未出草，弥望青濛，其象似之，故名曰乾。《说文》：‘乾从日从廾从气’，故推衍其象，而为天为命。”“坤为质，有形无象，有体无用。说乾而运，代乾生成，乾坤合而有用，故曰：‘地势坤’。六合之间，塊然而质者，惟此大地，人物附焉。不神而神，故名曰坤。《说文》：‘坤从土从申’。申，古文电字也。土中有电，则不神而神，非仅塊然之质矣。故推衍其象，而为地为身。”其又举乾卦爻象变化而成中孚，即“龙象”和“利见大人”等意义，以示六十四卦不用文字，即可看出许多变化和含义的事例及端倪。
总而言之，太谷之《易》学确有其独特之处，可成一家之言。诚如先师刘蕙孙教授在《周易曲成》一书的结言中所说：“古人之学，一是以修身为本。儒行千言万语，不离修身，《易》则为其成。《易》之象，即儒经之象；儒经之象，即《易》之解。知此，可以学《易》。不然，徒劳也，徒成为文字之儒耳！”[21]所以，太谷学人研《易》，主张从观入手，卦象爻辞，密切结合，再旁证群经。只有就言以求象变，就象变以寻万事万理，才能真正达到“曲成万物而不遗”[17]的目的。
收稿日期：2001-08-06