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自70年代开始的世界范围内的宗教热潮,大致是由复教热、创教热、殉教热和信教热汇集而成的。
1、复教热
所谓复教热,是指传统宗教的复兴热潮,主要表现在两个方面,其一是“原教旨主义”(Fundamentalists)的复兴, 其二是传统宗教在东欧和俄罗斯的复兴。
原教旨主义本来特指伊斯兰教中反对“异端”、抵制西方文化、提倡回到《古兰经》《圣训》本文和伊斯兰教传统的一种思潮,它本是一种持续性的宗教运动,但自1979年伊朗伊斯兰教革命以后,宗教运动便与政治运动合二为一,这种政教合一形式便将伊斯兰原教旨主义运动推向了世纪末的高潮。伊斯兰教原教旨主义复兴运动的核心内容是,以“信仰真主”为最高法度,以建立独立而又彼此联合的伊斯兰国家、伊斯兰社会为目的。表现在宗教活动方面,兴建清真寺,兴建宗教学校,集会结社以及示威游行、暗杀、武装袭击等极端方式;在信仰方面,年轻的穆斯林蓄起了教长式胡须、穿起了伊斯兰长袍,妇女则戴起面纱;在影响方面,伊斯兰原教旨主义派已是伊朗、阿富汗、黎巴嫩、苏丹、阿尔及利亚等国的一股强大政治力量,并正由西化色彩很浓的埃及、土耳其波及巴尔干地区、欧洲、东南亚及前苏联地区。 据有关资料显示, 1965年穆斯林赴圣地麦加朝觐者大约在23万左右,而近年赴麦加朝觐者每年超过200万人,这与伊斯兰原教旨主义影响有很大关系。
具有“原教旨主义”特征的基督教基要主义,起源于20世纪初,二战后逐渐有所发展,至80年代,该派教徒超过500万人。它在教义上, 主要强调耶稣由童贞女所生,死后复活,被钉十字架是最终完成救赎,基督还将“肉身重临”,《圣经》字句无误。它正是以强化的耶稣神圣性和教义的严格性与排他性,吸引了大批年轻信徒,近年发展最快。
印度教原教旨主义者宣扬要消灭印度各小宗教,建立印度神权国家。而犹太教复兴运动者们将40年前删去的祈祷书中有关奇迹、神话和救世主之说重新列入教义。
东欧的宗教复兴是以新教皇的产生为契机的。1978年10月16日波兰红衣主教沃伊蒂瓦当选为新教皇约翰·保罗二世,非意大利人当选为教皇,本身就令世人瞩目。1979年新教皇回国访问,波兰政府在华沙为他修建了巨型祭坛和庞大的十字架作露天弥撒用,一次参加仪式者就达5万人。4年后教皇再次回波兰参加纪念天主教传入波兰1千周年活动并主持光明山圣像供奉600周年大典。又4年后,教皇第三次回波兰访问,行程3000多公里,演讲布道26场,欢迎和听讲的人数达1000万。在此前后,东欧各国政府和苏联都先后对宗教采取了开放性政策,宣布公民信仰自由,释放被流放和被拘禁的教会领导人,退还被占用的教堂;尤其是苏联,1988年举行全国性庆祝东正教传入1000周年活动,政府允许教会印刷10万部和进口100万部《圣经》,1989年, 苏共总书记戈尔巴乔夫宣布自己受过洗礼,1992年,俄罗斯政府通过由教育部长提议的在16万所学校恢复开设宗教课程计划。
宗教复兴热的兴起,有着社会政治经济背景,同时也来自于宗教自身的积极调整。
面对本世纪初以来的宗教日益世俗化、信徒人数逐年下降的趋势,传统宗教对教义的强化、对宗教仪轨、信仰方式和宗教活动等作出适应时代与世俗的调整已势在必行。新教皇一即位便为改变天主教的模糊印象而积极奔走呼告,他首先批评耶稣会这个最大的天主教修会的负责人的“世俗化倾向”,责令其“制订纪律”、“忠于罗马”、“纠正令人遗憾的缺陷”,表现了教皇要抑制宗教世俗化继续呈上升势头的决心,同时频频出访,仅在初上任的10年间,先后出访50余个国家和地区,足迹遍及五大洲,以促进世界宗教信仰的勃兴,同时积极谋求政治的支持以及与异教的对话与联合,推行开放的宗教外交政策。1980年新教皇访问西德,1982年新教皇访问英国,这是自16世纪宗教改革运动以来,首次教皇访问这两个国家。1982年,罗马教廷宣布恢复同丹麦、挪威和瑞典三国中断了400余年的外交关系, 并积极谋求同东欧各国及苏联的合作关系,甚至希望同“中国天主教会进行新的接触”。
第二,自70年代以来,世界各大传统宗教的国际性对话日益频繁。1970年,“世界宗教徒和平大会”在日本京都成立,有39 个国家的200名宗教人士出席,包含有佛教、儒教、天主教、印度教、耆那教、犹太教、伊斯兰教、神道教、锡克教、教。1985年,首届“世界宗教大会”在美国纽约召开,这次由国际宗教协会赞助发起的大会, 有来自世界11种主流宗教600多位代表出席,1986年6月在北京召开了“世界宗教徒和平大会”国际理事会,有13种宗教的110名代表出席。
第三,引进现代化大众传播媒介。 1971 年, 梵蒂冈以1960 票对164票通过颁布了《关于大众传播工具的教牧指示》, 明令天主教会使用电视、广播、电视和报刊。现梵蒂冈广播覆盖五大洲,用32种语言广播,其中包括每日用北京方言向中国的半小时广播。在美国,电视传播录音则是宗教复兴的标志,而且绝大多数电视布道者都属于“原教旨主义”一派。
2、创教热
正当传统宗教努力找出“迷途的羔羊”时,新兴宗教悄然崛起。创立新兴宗教,成为一种运动,发端于“二战”以后, 称为新宗教, 而60%的新兴宗教出现在60年代以后,被称为新新宗教。现在全球究竟有多少种宗教,很难确切地说出。 在日本, 目前合法登记的宗教组织在18.5万个以上;在美国,从主流宗教分离出来的独立的新兴宗教团体,所谓“异端教派”超过1300个。在韩国,人口只有3千多万, 而新兴宗教组织却在200种以上。据有关资料显示, 目前全世界信仰新兴宗教的人超过1.36亿,预计到2000年,将超过信仰东正教的人数。
新兴宗教具有某些共同特征。首先,新兴宗教大多因袭传统宗教,其中主要是东方古老宗教和基督教两种途径。如“圣箴言教会”、“基督之声派”、“耶和华日睹派”、“上帝之子派”、“世界基督教统一神灵协会”等,其教义都来自《圣经》。新兴宗教大多推行“末世论”,随着2000年将近,宣扬世界末日将至,人类堕落到无可挽回的地步,世界将在大灾难中毁灭,只有虔诚的信徒才可能在这毁灭中升入天堂,同时声称只有本宗教才是真正的救世宗教。新教教主常借用“道成肉身”理论,声称自己得“道”,表明受到“神的启示”,或是“基督重临”、“基督再世”,如日本奥姆教教主麻原彰晃声称自己是“今日的基督”和“本世纪的救世主”,大卫教主考雷什说:“如果《圣经》所述是真实的,那么我就是基督。”在传教和信仰方式上,主要通过秘密聚会,以洗脑方式或团体压力强迫灌输教义和信条,有的甚至灌输“圣淫”邪说;在组织形式上,教主对信徒具有绝对权威,组织严密,与世隔绝,行踪诡秘,具有极强的排他性;在信徒成份上,青年人居多,而尤以妇女和儿童为积极发展对象,同时以家庭方式入者不少。其实,很多新兴宗教已经发展成邪教。
新教兴起,原因是多方面的。首先是现实社会的多维性价值形态,社会组织形式越来越分离破碎,世界性的贫富分化严重的现象,还有越来越严重人类自然生态环境的恶化等,让人心极易感到一种孤独、寂寞、贫困、危险,新兴宗教鼓吹“末世论”,正是利用、夸张或强化了人对社会、自然世界的恐惧心理。其次,新兴宗教不同于传统宗教的突出一点,是其精神维系不是对形而上的“神”、“主”、“基督”的信仰,而是对现实“人”即教主权威的崇拜,这正好满足了现实社会人们世俗性心态。正是这种以“人”代“神”的模式,给新新教主一种启示:“人人都可能成为教祖”,而这种模式带来的两种必然结果是:新兴宗教不断处于裂变之中,由模仿产生新新教主,由新宗教中分离出更新的宗教;其二是越新的宗教越易膨胀。第三,是新兴宗教越来越具有一种经济诱惑力。如日本一个称“幸福科学”的宗教团体,现有信徒150 多万名,所有入教者必须购买教主的10本书,每本10 美元, 交初入会费25美元,其后每月交15美元,同时还要另花钱订阅会内刊物、购买大量的传教录音。美国一位叫奈特的女子,传授灵媒经验的课,每人入场费为1500美元,另一位叫杰克·珀塞尔的称自己是“世界友人拉扎里斯”的灵媒,其每年以授课、接受咨询和出售录相带获得的收入为100 多万美元。“人民圣殿”教的信徒按教规要将自己收入的25%上缴教会,而富有的信徒则被要求将财产全部转让给教会。
3、殉教热
殉教热是与创教热紧密关连的,近20年的宗教团体集体自杀事件均属于新兴宗教。
1978年11月18日,在南美圭西那的丛林中,美国“人民圣殿会”在自己买下的园地中,912 名信徒在教主琼斯的统一指挥下集体服毒自杀了。1985年9月19日,在菲律宾,“大主教教会”60人自杀死亡。 1986年11月1日,日本“真理之友教会”主教夫妇和5名女信徒在海滩上自焚而死。1987年8月28日,韩国“女神会”教主朴顺子和31 名信徒集体自杀。1993年4月19日,美国“大卫教会”80余人自焚庄园而死。1994 年10月4日,加拿大“太阳圣殿教”两人自杀,次日, 瑞士“太阳圣殿教”48人自杀。1995年12月22日,法国“太阳圣殿教”14人在阿尔卑斯山中自焚而死,其中有3名6岁以下的儿童。
这些宗教团体集体自杀事件所显示出的共同特征是,其团体有大有小,大的团体常常是跨国界的,教主具有绝对的权威,信徒多是教主崇拜狂;组织严密诡秘,强烈的排他性和他们所信奉的末世论以及所具有的先觉者意识使他们内心充满了恐惧。
宗教团体集体自杀的根本原因是信徒的宗教狂热性,激起这种狂热性有多方面因素。首先,它们都属于新兴宗教,而这些新兴宗教,主要是因袭传统宗教形成的,它们利用了传统宗教在人们心目中已有的崇高形象;其次,教主都极力树立起自己在信徒中超人一等的声望和权威,渲染自己的灵媒经验,激起信徒的神秘主义向往;第三,这些宗教团体大多采用极端的信仰方式,最突出的是“性救赎”方式,钻了70年以后的世界性的性开放潮和高离婚率和高个性自由化的空子。
4、信教热
宗教是人类自己赠送给自己的一件礼物,是一件奢侈品。人的宗教意识其实是一种无意识的。
方兴未艾的全球性世纪末宗教热,给人两个最深刻印象,其一是经济科技越发达的国家宗教越热;其二是青年一代和社会高层次者、知识高层次者的宗教向度越来越强烈。
目前,世界有三大宗教(新兴宗教)热点地区:一是美国,二是日本和韩国,三是俄罗斯。在美国,据一项盖络普民意测验表明,“主流派宗教的影响在减弱,而信教的人数却在增长。”另据1994年3 月《美国新闻与世界报道》举行的民意调查显示,有93%的美国人表示相信上帝或肯定自己具有宗教倾向,其中71%的大学生认为《圣经》是上帝的语言。在日本,官方称基督教徒的人数是教会公布的两倍,学生中53.3%的青年和73%的少年自称对基督教颇有兴趣。在韩国,基督徒的年平均增长率由70年代的6.57%上升到80年代10%以上,近年更呈上升趋势。在俄罗斯,约有1.1亿人观看了宣传基督教的电影《耶稣》, 被无神论冰冻了75年的俄罗斯人的宗教信仰一朝之间苏醒了,因沙林事件轰动世界的日本奥姆真理教,在本国只有1万信徒,而在俄罗斯号称有3万信徒。
正如美国神学家哈继·夸克斯所说:“预言家25年前没有料到这个趋势。他们以为宗教会随着现代化的到来而消灭。”
日本学者小田晋在其所著《“现代宗教热”之谜》中引用这样一段话:“当前加入宗教的年轻人中,大多抱着种种不安、烦恼或者寂寞孤独感。他们常常发出‘什么都没有意思’,‘人生是什么呀?’‘愿我活着有价值’,‘人世如同地狱!’‘我该怎么办?’等等慨叹和疑问。”其实这里所揭示的,是一种人类性心态。
1986年,日本《读卖新闻》曾辟“年轻人们的宗教”访谈专栏,答案都是极普通的:“如同参加体育活动,如同站在流行风潮中……”,“单纯玩乐感到美中不足,参加弥撒心里充实”,“越古老越新鲜,‘速效性’是得人心的秘诀”等等。
现实似乎在向我们显示,高度的物质文明根本解决不了人的精神需求——终级价值问题,高度的物质文明同时又在促发人们寻求一种真正道德秩序、心灵安宁的天国。